Evidencias del Libro de Mormon

Evidencias circunstanciales del Libro de Mormón

2011-04-09T17:31:00.000+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal http://www.jefflindsay.com/.

Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/bme12.shtml. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

En The Prophetic Book of Mormon: New Approaches to Book of Mormon Study, Hugh Nibley realiza una excelente observación acerca de las evidencias indirectas y circunstanciales para la autenticidad del Libro de Mormón (p. 71):

Evidencia circunstancial. Totalmente aparte de los contenidos del Libro de Mormón y de las evidencias externas que pudieran apoyarlo, existen ciertas circunstancias referentes a su producción que no se pueden explicar sobre otras bases que las dadas por José Smith. Se pueden enumerar brevemente:
1. Existe el testimonio de los testigos.
2. La juventud y la inexperiencia de José Smith en el momento en que tomó plena responsabilidad de la publicación del libro - prueba (a) que no pudo haberlo producido por si mismo y (b) que no estaba actuando para alguien más, pues su conducta mostró siempre una sorprendente independencia.
3. La ausencia de notas y fuentes.
4. El corto tiempo de producción.
5. El hecho de que sólo exista una única versión del libro publicado (con cambios menores en cada edición). Esto es lo más significativo. Ahora se sabe que el Corán, el único libro que reclama igual grado de certeza e inspiración divinas, se reeditó al menos tres veces en vida de Mahoma. Lo que nos conduce a:
6. La posición indubitable e inmutable de José Smith referente a sus revelaciones, posición que sorprendía a Eduard Meyer más que otra cosa [1]. Desde el momento en que salió a la luz el Libro de Mormón, José Smith nunca dejó de llevarlo al extranjero, y nunca cambió su actitud hacia ello. ¿Qué escritor creativo no se avergonzaría de la producción de tal juventud e inexperiencia después de veinte años? ¿Qué impostor no estaría despierto noches seguidas preocupándose de los deslices y errores de este producto masivo y pretencioso de su indiscreción y picardía juveniles? Pero puesto que el profeta recibía revelaciones de continuo, nada habría sido más fácil, tenido la menor sombra de duda que publicar una edición nueva, revisada, y mejorada, o renombrar totalmente el libro, limitar su circulación, decir que consistía de misterios sólo al alcance de los no iniciados, decir que sólo se debiera interpretar en un sentido "religioso", o sustituida por algo más. Los Santos que creían al Profeta, eran los únicos que tomaban el libro seriamente de alguna manera.
7. Nunca ha habido un hálito de misterio alrededor del Libro de Mormón; No ha habido secretismo relacionado en el tiempo se su publicación o en la actualidad; existe una completa falta de sofistería o política en los análisis del Libro de Mormón; no juega ningún papel en la historia de la Iglesia como títere; nunca hay disputa sobre su naturaleza o contenidos entre los líderes de la Iglesia; nunca hay manipulaciones, explicaciónes o compromisos. El libro ha disfrutado de ventas ilimitadas en todas las épocas.
8. Por último, aunque el éxito del libro no es prueba de su divinidad, el tipo de persona que lo ha pedido leer - sincero, sencillo, directo, sumamente equilibrado, y nada místico - es evidencia circunstantial de su honradez. Tiene unos seguidores muy vigorosos.
Citas:

1. Eduard Meyer, Ursprung und Geschichte der Mormonen (Halle: Niemeyer, 1912), 59-83, esp. 72, 80-83; publicado también como The Origin and History of the Mormons, tr. H. Rahde and E. Seaich (Salt Lake City: University of Utah Press, 1961), 37-56.

De estos puntos, destaquemos el primero, la existencia de testigos. Si el Libro de Mormón fuese un fraude, seguro que José Smith lo hubiera mantenido en secreto. Pero reunió en torno a él a múltiples personas que vieron y ojearon las planchas y que permanecieron leales a ese testimonio hasta el fin de sus vidas, aunque muchos de ellos fueron infelices con José Smith a causa de que sufrieron gran persecución por su testimonio. Ni ganaron dinero, ni consiguieron poder pero a pesar de ello nunca negaron su testimonio. Consideremos a Martin Harris, descrito como honrado y respetable incluso por los antimormones que lo conocieron. Fue hombre de probada integridad en su comunidad, un hombre respetado y exitoso que sacrificó mucho para ayudar a avanzar el Libro de Mormón. Pero estaría más tarde en desacuerdo con las normas de la Iglesia y se le excomulgó en 1837. A pesar de eso expresó repetidamente su testimonio del Libro de Mormón, que había visto un ángel, había tocado y ojeado las planchas y sabía que era divino. Su testimonio se ratificó incluso en su lecho de muerte.

Los tres testigos vieron un ángel y las planchas, otros ocho las ojearon y dieron testimonio formal de ello y otro puñado, incluida Emma, la esposa de José, fueron testigos de la realidad física de las planchas de oro y de la divinidad del Libro de Mormón. Ninguno de los testigos negó la autenticidad y la divinidad de ese libro. ¿Qué embaucador tan loco permitiría que otros supieran de su fraude, que pudiera tener cómplices para sacrificar a todos y que mantengan repitiendo la mentira - incluso después de haberse indispuesto y amargado con la fuente de la mentira? ¿Qué estafador se permitiría el lujo de obligar a sus camaradas conspiradores, cuando al final todos tendrían que admitir que todo el mundo sospechaba que era fraude y brindar una suave venganza para los que fueron arrastrados a ellos?

Sencillamente no tiene sentido que el Libro de Mormón fuera un fraude. Deténganse en pequeñeces del idioma de la versión del rey Jacobo I u otros detalles, pero cómo se puede explicar convincentemente el elemento más básico aquí descrito: la realidad y la divinidad de un antiguo registro tiene múltiples testigos fidedignos que insistieron que el Libro de Mormón era verdadero hasta el final de sus vidas. ¿Cómo puede se puede ignorar tal testimonio?

Los testigos no eran granujas de mala reputación en sus comunidades, sino que eran personas respetadas que arriesgaron y perdieron mucho por su apoyo al Libro de Mormón. Consideren el testimonio de muchas personas no mormonas referentes a Martin Harris, como lo documentó Milton V. Backman, Jr., en Eyewitness Accounts of the Restoration (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1983), pag. 144 - 145:

Después de convertirnos en amigos cercanos o conocidos de varios testigos del Libro de Mormón, muchas personas no mormonas también declararon que los testigos que conocían, eran hombres de integridad. Ningún individuo que tuviera sólo un leve trato con esos hombres escribió que fueran deshonestos, de sinceridad fingida o jueces incompetentes de los sucesos. En vez de denunciar su carácter, muchos críticos de la Iglesia que conocieron a los testigos, declararon que eran individuos dignos de confianza. En 1830, por ejemplo, Martin Harris viajó a Geneva, New York, en un intento de asegurar un préstamo de 13.000 dólares de Charles Butler, financiero y filántropo que fundó la Union Theological Seminary. Butler escribió que Harris le trajo una carta de presentación de Mr. Jessup (probablemente Henry Jessup), prominente líder de la Iglesia Presbiteriana. Butler dependia de las recomendaciones de Jessup respecto del carácter y estado financiero de quienes buscaban préstamos en el área de Palmyra. Según Butler, Jessup presentó a Martin Harris como un "granjero muy digno e importante, que poseía una granja muy excelente que tenía una seguridad muy amplia para la suma de dinero que deseaba obtener." Aunque a Butler le impresionó favorablemente las credenciales de Harris, el financiero decidió no concederle el préstamo cuando se enteró que el dinero se destinaría para la publicación de la "Biblia Mormona. " [1]
Además de Henry Jessup, otros que vivían en Palmyra juzgaban que Martin Harris era honrado y responsable. En 1829, el Palmyra Freeman informaba que uno de los pocos individuos que creían en la historia de la "Biblia Dorada" era Martin Harris, "granjero honrado e industrioso" de Palmyra. [2] Mientras viajaba por el oeste de New York en 1831, James Gordon Bennett, periodista del New York Courier and Enquirer supo de los que le entrevistaron que Martin Harris tenía reputación de ser "granjero respetable . . . muy trabajador . . . importante" y se le conocía por su "sobriedad." [3] Cuando Martin Harris dejó Palmyra para reunirse con los Santos de los Últimos Días en Ohio, el Wayne Sentinel informó que Harris fue uno de los primeros colonizadores de ese pueblo y "siempre ha ostentado el carácter de ciudadano honorable y honrado". [4] Y después de publicar el testimonio de los tres testigos en su historia del mormonismo, Pomeroy Tucker escribió: "Cómo reconciliar el hecho de que Harris firmó su nombre a tal afirmación, en vista del carácter de honestidad que siempre se le ha concedido, es algo que no se puede explicar fácilmente." [5]
Referencias citadas por Backman:
Parte del escrito a máquina se encuentra en la Charles Butler Collection, Library of Congress.
"Golden Bible," Rochester Advertiser and Telegraph, August 31, 1829, reimpresión de un artículo publicado en el Palmyra Freeman.
Leonard J. Arrington, "James Gordon Bennett's 1831 Report on 'The Mormonites," BYU Studies 10 (Spring 1970):355, 358 y Hillsborough Gazette (Ohio), October, 29, 1831.
Wayne Sentinel, May 27, 1831.
Tucker, Origin, Rise and Progress of Mormonism, pp. 69-71. Para más referencias de que Harris era "considerado un ciudadano honrado, industrioso por sus convecinos" véase E. D. Howe, Mormonism Unvailed, p. 13 y Palmyra Courier, May 24, 1872.

Richard Lloyd Anderson en Investigating the Book of Mormon Witnesses (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1981, pp. 101-103) también analliza el testimonio de no mormones respecto a Martin Harris:

El homenaje más inusual a este testigo del Libro de Mormón viene de un obituario escrito treinta y cuatro años antes de su muerte. Probablemente a causa de actividades de otro Harris, el informe se esparció por todos los periódicos de Estados Unidos en 1841, diciendo que Martin Harris había sido asesinado en Illinois por hablar contra el mormonismo. Esto lo corrigió enseguida el Painesville Telegraph, que reportaba desde la residencia de Harris en Ohio que aún estaba vivo para leer "lo que se decía de él después de muerto." Mientras tanto Alvah Strong en Rochester se había basado en la historia de circulación nacional del asesino y había escrito una detallada estimación de su conocimiento cercano. Strong, distinguido editor y líder de la comunidad respetado en Rochester, había trabajado antes como joven impresor en Palmyra inmediatamente después de la publicación del Libro de Mormón y durante el apogeo de la prédica pública de Martin Harris en esa comunidad. Basándose en esto y otro conocimiento personal, resumió la admiración por este testigo y el prejuicio contra su testimonio que caracterizaba a la comunidad que lo conocía:
"Hemos recordado al Señor Harris como un hombre honrado. Nos familiarizamos con él en Palmyra, en la primavera de 1828, poco después de que se encontraran las planchas de las que se dijo que se habían traducido el Libro de Mormón. . . . Aunque iletrado y de actitud supersticiosa, había mantenido largamente un carácter irreprochable de probidad. . . . Sus vecinos y conciudadanos con los que trabajó incesantemente y con gran seriedad, lo recordaban más como un ser crédulo que deseoso de engañar a otros conscientemente; pero aún se le expuso a muchas mofas e increpaciones, las cuales las soportó con la mansedumbre que la convertiría en mejor causa." [Rochester Daily Democrat, June 23, 1841.]
Su éxodo de Palmyra ocasionó un conmovedor homenaje delante del público por E. B. Grandin, editor del Wayne Sentinel en los años cruciales entre 1827 y 1832 e impresor del Libro de Mormón. Grandin quizá conocía a Harris más íntimamente que cualquier otro no mormón. El diario de Grandin revela a Harris como un hombre meditabundo y religiosamente independiente. Este editor pintó la despedida de Martin Harris para Ohio con otros Santos de los Últimos Días en 1831. Es impresionante que la aprobación directa de honradez del financiero del Libro de Mormón provenga del hombre con quien tuvo continuas relaciones de negocios. Martin Harris aprobó esta prueba práctica con distinción:
"El Señor Harris se encuentra entre los primeros habitantes de esta ciudad, y ha portado siempre el carácter de hombre honrado y honesto y un vecino dispuesto y benevolente. Ha obtenido una fortuna respetable con trabajo honrado y ha dejado un gran círculo de allegados y amigos." [Wayne Sentinel, May 27, 1831.]

Orasmus Turner, quien había sido aprendiz de impresor en Palmyra, escribió negativamente del Mormonismo en 1852, pintando a Harris como un fanático que, sin embargo, era "el propietario de una buena granja y un ciudadano digno y honrado" (O. Turner, History of the Pioneer Settlement of Phelps and Gorham's Purchase (Rochester, 1852), p. 215, citado por R.L. Anderson, "Martin Harris: The Honorable New York Farmer," Improvement Era, Vol. 72, No. 2 (Feb. 1969), pp. 18-21).

Testimonios parecidos de personas de fuera de la Iglesia se ofrecieron para el carácter de Oliver Cowdery y de David Whitmer (cita de Backman, pp. 146-148):

Después de dejar la Iglesia en 1838, Oliver Cowdery establecíó cálidas amistades con un número de no miembros. Samuel Murdock, abogado que se llegó a ser "íntimo allegado" de Cowdery mientras residía en Kirtland, escribió que estaba en deuda con él por su "especial bondad" y "las muchas lecciones de instrucción" que recibió de él. Murdock concluyó que Oliver Cowdery era uno de los individuos más "amables, generosos, y de gran corazón" que jamás hubiera conocido. [1] El juez William Lang, socio de bufete de Oliver Cowdery en Tiffin, Ohio, escribió que se le confiaban muchas oportunidades "de estudiar y amar su noble y verídica humanidad." Según Lang, Cowdery era "un abogado capaz y gran defensor. . . . Era modesto y reservado, nunca hablaba mal de nadie, [y] nunca se quejaba." [2] Poco después de que Oliver Cowdery se mudara de Tiffin, el Seneca Advertiser informaba que se había nominado a Cowdery como el candidato demócrata para la cámara de Representantes en Wisconsin. Durante sus siete años de residencia en Tiffin, el artículo proseguía,
nuestro estimado amigo . . . se ganó una envidiable distinción en este lugar y de su circuito judicial como un abogado sólido y capaz y como un ciudadano altamente estimado. Su honradez, integridad y laboriosidad eran dignos de imitación para todos, mientras que sus incuestionables capacidades reflejaban crédito tanto para si como para la profesión de la que era miembro. [3]
Al enterarse de la muerte de Oliver Cowdery, La Ray County Missouri Bar Association declaró formalmente que "la abogacía había perdido a un miembro cumplidor y la comunidad a un ciudadano digno y valioso." [4] Y el Seneca Advertiser declaró que "se apenaron al conocer . . . de la muerte de . . . (su) muy estimado amigo y ciudadano formal cercano, Oliver Cowdery. . . . Era un hombre de una gran capacidad, y durante su residencia entre nosotros se ha granjeado el cariño de todos los que le conocieron en los tratos de la vida privada y social." [5]
También no miembros de la Iglesia certificaron que John y David Whitmer eran "verídicos, honrados, y ciudadanos respetuosos de la ley." Después de vivir en Richmond, Missouri, durante 43 años, David Whitmer obtuvo las firmas de 22 prominentes ciudadanos de esa ciudad, incluyendo al alcalde, abogados, jueces, banqueros, comerciantes, y funcionarios públicos que verificaron que "lo habían tratado larga e íntimamente" y sabían que "él era un hombre de gran integridad y de indudable verdad y veracidad." [6] Pocos días después de su muerte, el Richmond Democrat publicó un artículo que expresaba aparentemente las opiniones de muchos amigos de David Whitmer respecto de su carácter y su testimonio del Libro de Mormón.
No ha habido hombre aquí que hubierra entre nuestro pueblo más amigos y muy pocos enemigos. Honrado, concienzudo y honesto en todos sus tratos, justo en el juicio de sus semejantes, y abierto, varonil y franco en su trato, hizo amigos duraderos que lo amaron hasta el fin . . .
Los escépticos se podrán burlar y mofar si quieren, pero ningún hombre puede escuchar al señor Whitmer cuando habla de su entrevista con el ángel del Señor, sin ser conavencido a la fuerza de que había ído a un hombre honrado decir lo que honradamente cree que es la verdad. [7]
A causa de que se han preservado más de cien declaraciones personales o descripciones de entrevistas con los tres testigos (y también existe el testimonio adicional de otros ocho testigos), el testimonio de los testigos del Libro de Mormón es el mejor documentado que cualquier otra declaración de revelación directa de la historia del mundo. [8] La sorprendente armonía de informes de diferentes épocas y circunstancias, junto con numerosas referencias en cuanto al carácter que retratan a los testigos como hombres de integridad, es una evidencia concluyente de la veracidad de los testimonios publicados en el Libro de Mormón. Estas numerosas afirmaciones y entrevistas también sirven como evidencia de que la amarga persecución, las pruebas económicas, la crítica pública, y la apostasía de la Iglesia los once testigos nunca desviaron su convicción de que cuidadosamente examinaron las planchas de metal, y de que el Libro de Mormón fue producto de la traducción de ese registro. Incluso cuando seis de los once rechazaron el liderismo de José Smith a fines de la década de 1830, ninguno de ellos negó su convicción de la autenticidad del Libro de Mormón. Los testimonios publicados de los once testigos nos habilita a comprender mejor el único suceso de la historia eclesiástica de la humanidad y dar sustento al testimonio de José Smith de que once hombres examinaron de hecho el antiguo registro que tradujo "por el don y poder de Dios."
Referencias citadas por Backman:
Samuel Murdock al Editor de Dubuque Daily Times, April 13, 1893, citado en R. Etzenhouser, From Palmyra, New York, 1830, to Independence, Missouri, 1894 (Independence, Mo.: Ensign Publishing House, 1894), pp. 338-41.
W. Lang, History of Seneca County (Springfield, Ohio: Transcript Printing Co., 1880), pp. 364-65.
The Seneca Advertiser (Tiffin, Ohio), May 5, 1848, p. 2.
Circuit Court Journal, Ray County, Missouri, March 5, 1850. Para más referencias del carácter de Oliver Cowdery y sus actividades después de que dejó la Iglesia, véase Richard L. Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1981), pp. 38-44.
The Seneca Advertiser (Tiffin, Ohio), November 1, 1850, p. 2.
Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses, pp. 72-76, 131-33. La afirmación respecto del carácter de David Whitmer firmada por veintidós prohombres de Richmond, Missouri, se publicó en el Richmond Conservator, March 25, 1881, y en un panfleto escrito por David Whitmer, Address to All Believers in Christ, pp. 9-10. Se conserva una fotocopia del documento en los Archivos de la Iglesia y en Ebbie L. V. Richardson, "David Whitmer: A Witness to the Divine Authenticity of the Book of Mormon" (Master's thesis, Brigham Young University, 1952.) Véase también el Apéndice F de Backman.
Richmond Democrat, January 26, 1888, y reeditado February 2, 1888, en el mismo periódico. Véase también Richmond Conservator, January 26, 1888. El Richmond Conservator informaba que David Whitmer había vivido en Richmond durante 46 años "sin mancha o tacha." Gozaba de la "confianza y la estima de sus vecinos," añadía este informe, y se le consideraba "un buen ciudadano." (Richmond Conservator, August 22, 1881.)
Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses, p. 79.

Poco antes de la muerte de Whitmer, the Chicago Tribune Correspondent publicaba sobre él:

David Whitmer, el último de los tres que testificaron de la verdad del Libro de Mormón, se encuentra moribundo en su casa de Richmond. Anoche llamó a su familia y a sus amigos a la cabecera de su cama, y compartió el testimonio de la verdad del Libro de Mormón y de la Biblia. (Chicago Tribune Correspondent, 23 January 1888, citado en Lyndon W. Cook, David Whitmer Interviews: A Restoration Witness (Grandin Book Co., 1993), p. 220, y citado en la página de Mike Ash "Book of Mormon Criticisms: David Whitmer.")

Después de su muerte otro periódico, el Richmond Conservator, traía este informe:

El domingo por la noche antes de su muerte llamó a su familia y a su médico de cabecera el Dr. George W. Buchanan a la cabecera de su cama y dijo, "Doctor, ¿considera que estoy en mis cabales?" a lo que el doctor replicó: "Sí, se encuentra en sus cabales, acabo de tener una conversación con usted." Luego se dirigió a todos los presentes y dijo: "Quiero dar mi último testimonio. Deben ser fieles en Cristo. Quiero decirles que la Biblia y el registro de los nefitas, (El Libro de Mormón) son verdaderos, por lo que pueden decir que me han oído proclamar mi testimonio en el lecho de muerte...."
El lunes por la mañana de nuevo llamó a los que estaban presentes al lado de su cama, y les dijo que había visto otra visión que le reconfirmaba la divinidad del "Libro de Mormón," y dijo que había visto a Cristo en la plenitud de su gloria y majestad, sentado sobre su trono blanco en el cielo, esperando recibir a sus hijos. (Richmond Conservator Report, 26 January 1888, citado n Cook, p. 226, tal como se cita en la página de Mike Ash "Book of Mormon Criticisms: David Whitmer; véase también Andrew Jenson, Latter-day Saint Biographical Encyclopedia: A Compilation of Biographical Sketches of Prominent Men and Women in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4 vols, Salt Lake City, p. 269.)

Para más detalles impresionantes, por favor véanse las siguientes páginas:

Book of Mormon Witnesses de Richard L. Anderson.
La página de Mike Ash sobre "Los Tres Testigos" y sus refutaciones de ataques de antimormones respecto a Oliver Cowdery, David Whitmer, y Martin Harris.
Comments on the Book of Mormon Witnesses: A Response to Jerald and Sandra Tanner de Matt Roper.

Desafía la lógica que hombres de carácter generalmente elogiados pudiean ser parte de una combinación fraudulenta que no les atraería ninguna ganancia y luego quedarse esa combinación y salir de ella para refrendar el fraude hasta el fin de sus días, aún después de volverse decepcionado con el organizador a quien se habían opuesto en otras cuestiones. Tendrían todos los motivos para exponer a José Smith como fraude, si su testimonio no fuere verdadero. La fiabilidad y coherencia del testimonio del Libro de Mormón exceden todas las normas legales para un testimonio fidedigno. No se puede ofrecer motivo alguno de sus testimonios en sus vidas que la de su integridad ampliamente reconocida, causándoles mantener su posición a causa de lo que sabían que era cierto, a pesar de todas las dificultades que les ocasionaron.

Muchos anti-mormones han tratado de desacreditar a los testigos, pero sus esfuerzos requieren el abandono de lo que los testigos bien conocían: la honestidad y la honradez. Hasta la fecha ningún crítico antimormón ha podido refutar o explicar convincentemente la abrumadora evidencia en derredor del testimonio de los numerosos testigos del Libro de Mormón. De hecho, cuando los antimormones intentan desacreditar a los testigos, casi universalmente alegan que la masiva documentación de Richard L. Anderson y otros serios eruditos sobre este tema no existe. Más que confrontar la erudición existente, tratarán de ridiculizar a los testigos con pocas nociones insidiosas acerca de su baja inteligencia, relaciones familiares (varios de los ocho testigos tenían relaciones mutuas), ilusiones hipnóticas, o de que algunos de ellos dejaron la Iglesia, tratando falsamente sugerir que habían negado su testimonio del Libro de Mormón, etc. Pero el documento es claro: ningún testigo jamás negó su testimonio del Libro de Mormón, y muchos les oyeron repetir su testimonio hasta el fin de sus vidas. Sólo se puede concluir lo obvio: esas personas vieron las planchas de oro y supieron sin ninguna duda que procedían de Dios. Si el lector está de acuerdo con algo más de lo que José Smith hizo o dijo, es el momento de reconsiderar la posibilidad de que el Libro de mormón es un auténtico registro divino con apoyo fidedigno y convincente. Afortunadamente, la verdad sobre los testigos del Libro de Mormón es el convincente relato de hombres de noble integridad y valor que proclamaron elo testimonio de algo divino.

¿Qué conocimiento tenía José Smith de Mesoamérica?

2011-02-23T15:36:00.000Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal http://www.jefflindsay.com/.

Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/bme11.shtml. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Mesoamerica se ha convertido en el punto principal para entender el Libro de Mormón. La obra de referencia de John Sorenson An Ancient American Setting for the Book of Mormon (Salt Lake City: Deseret Book, 1985), demuestra cabalmente que existe un asentamiento geográfico y cultural plausible en que puede contextualizarse el Libro de Mormón--aunque no muchas ideas equivocadas sobre la perspectiva del Libro de Mormón. Mientras que el Libro de Mormón toma sentido a la luz de los descubrimientos modernos de los modelos de sociedad, arte de la guerra, comercio, alfabetización, construcción de templos y otros elememtos de la antigua Mesoamérica, y mientras que el único asentamiento plausible para el Libro de Mormón es una pequeña porción del Nuevo Mundo centrado en Mesomérica, alrededor del Istmo de Tehuantepec, es importante entender que José Smith no tuvo acceso a este conocimiento. Él tradujo el libro, pero no sabía nada del alcance de su geografía.

Muchos de los primeros líderes de la Iglesia asumían sencillamente que el Libro de Mormón trataba a todos los americanos y a a todos los antepasados de los indios. Cuando se supo de la culturas mesoamericanas en la década de 1841-50, hubo un interés entusiasta en Mesoamérica por la posible localización geográfica del Libro de Mormón, pero este interés se cortó por la dificultades que pasó la Iglesia: el martirio de José Smith, el cruzar las llanuras, la lucha por sobrevivir ante las presiones del gobierno de Estados Unidos, etc. No fue hasta principios del siglo XX que el tema de la geografía del Libro de Mormón se convirtió en objeto de serio estudio por los eruditos y estudiosos que vieron que se debían reformular los antiguos conceptos. El resultado ha sido un consenso amplio para un espacio geográfico limitado en Mesoamérica.

Tanto debido a la evidencia que apunta más a Mesoamérica como el único candidato serio para la ubicación geográfica del Libro de Mormón, como a la información acerca de la cultura y vida antiguas en Mesoamérica, y proveen paralelismos adicionales coherentes con el Libro de Mormón, es el momento que los críticos consideren cuánto pudo haber inventado José Smith de sus conocimientos de Mesoamérica. Lo cierto es que Mesoamérica no estaba en el centro de los pensamientos de José Smith, al menos no hasta que obtuvo de información reciente disponible acerca de esa parte del mundo que se divulgó DESPUÉS de la publicación del Libro de Mormón. John L. Sorenson da una visión importante sobre este tema en su artículo, "The Book of Mormon as a Mesoamerican Record," en Book of Mormon Authorship Revisited, ed. Noel B. Reynolds (Provo, UT: FARMS, 1997) p. 395:

Hubo un breve episodio en Nauvoo cuando hubo nueva atención en la geografía nefita. El libro popular de John Lloyd Stephens, Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan (New York, 1841), llegó a la posesión de los libros de la Iglesia en 1842. Constituyó el primer cuerpo de información de cierta importancia del cual, junto con la mayor parte de las personas del mundo de habla inglesa, pudieron aprender acerca de algunas de las espectaculares ruinas de Mesoamérica. El periódico de los santos Times and Seasons, publicó selecciones del libro. El élder Orson Pratt recordó más tarde: "La mayoría de los descubrimientos efectuados por Catherwood y Stephens eran originales ... [i.e.] no se habían descrito por otros viajeros" [Millennial Star, Vol. 11, No. 8, 15 April 1849, p. 116]. El biógrafo de Stephens confirma el recuerdo de Pratt': "La aceptación de una 'civilización india' exigía al americano que vivía en 1839 [cuando la primera edición del libro de Stephens apareció en Inglaterra], una completa reorientación, porque para él un indio era uno de esos bárbaros que moraban en tipis contra los que se desarrollaban constantes guerras.... A nadie se le pasaba por la cabeza llamar a otros [por ejemplo, a los mesoamericanos] habitantes indígenas del continente 'civilizados.' En su generalizada opinión eran como sus equivalentes norteamericanos -- salvajes" [Victor Wolfgang Von Hagen, Maya Explorer: The Life of John Lloyd Stephens, Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press, 1948, p. 75]. Los entusiastas comentarios publicados en Nauvoo mostraron que a los líderes de la Iglesia, incluyendo a José Smith, les estimuló inmensamente la nueva información. Pocas semanas después anunciaron que acababan de descubrir, al leer el libro de Stephens, que la primera tierra madre de los nefitas debió haber sido América Central, no Sudamérica. [Véase Times and Seasons, Vol. 3, No. 22, 15 Sept. 1842, pp. 921-922. Más tarde, el ejemplar del 1 de Octubre indicaba que los editores habían aprendido otro hecho importante respecto al Libro de Mormón del estudio de la obra de Stephens, a saber, que "America Central o Guatimala [sic]" era el lugar donde había estado la ciudad de Zarahemla. Mapas de Guatemala de esa época tendían a mostrar a Chiapas en el sur de México como parte de Guatemala, según Sorenson.] Implicaba que Sudamérica no podía necesitar el mayor grado de probabilidad, o quizá no totalmente. (También implica que la antigua interpretación no la consideraban que les hubiera venido por revelación.)

Los líderes de la Iglesía no conocían los detalles geográficos del Libro de Mormón caundo se publicó, pero estaban felices de conocer nuevos descubrimientos de antiguas civilizaciones que tenían coherencia con las descritas en el Libro de Mormón--coherencia que se ha visto fortalecida desde entonces. Pero esa chispa de visión se desvaneció y durante décadas las membresía de la Iglesia pensaba que el Libro de Mormón trataba de todo el Nuevo Mundo. Pero una lectura cuidadosa del texto claramente demanda un lugar geográfico restringido, y Mesoamérica es la principal candidata.

Existen críticas antimormonas que dicen que era fácil para José Smith escribir sobre grandes ciudades y civilizaciones en la antigua América. Pero las civilizaciones de Mesoamérica y del Libro de Mormón eran un mundo aparte de las tribus que José pudo haber conocido en Nueva York. De hecho, cuando se publicó el Libro de Mormón, la idea de antiguas civilizaciones avanzadas en el continente americano era tan profundamente extraña que los testigos del Libro de Mormón esperaban que el público lo rechazara. David Whitmer, en una entrevista con James H. Hart en 1883, dijo:

Cuando a nosotros [los testigos] se nos dijo publicar nuestro testimonio, estábamos seguros de que el pueblo no lo creería, porque el Libro de Mormón hablaba de un pueblo que se refinó y habitó en grandes ciudades; pero el Señor nos dijo que debíamos darlo a conocer, y el pueblo encontraría evidencia de la verdad de lo que está escrito en el Libro de Mormón.
(Entrevista con James H. Hart, Richmond, Mo., Aug. 21, 1883, citado en el libro de notas de Hart, reimpreso en Lyndon W. Cook, David Whitmer Interviews: A restoration Witness (Orem, Utah: Grandin Book, 1991), p. 76, y citado por Daniel C. Peterson, FARMS Review of Books, Vol. 9, No. 1, 1997, p. xxvi.)

Al empezar las obras publicadas de Stephens a educar al mundo acerca de la grandeza de las antiguas civilizaciones precolombinas, José Smith y los testigos aún no lo conocían en 1830 al publicarse la primera edición del Libro de Mormón. ¿Cómo pueden los críticos explicar los muchos paralelos entre el Libro de Mormón y Mesoamérica--las ciudades, templos, sacerdotes, reyes, mercados, calzadas, clases sociales, literatura, estrategias bélicas (incluiso la guerrilla), la existencia de sociedades secretas, el mal del sacrificio humano, etc.--que son tan atípicos de los indígenas que José Smith pudo haber conocido? Si José extrajera el Libro de Mormón de su propio entorno y conocimiento, ¿por qué es Mesoamérica tan buen referente que encaja? ¿Y cómo podría que encaje en todo, cuando existía tan poca información cuando se publicó el Libro de Mormón? Si José hubiera sacado una novela de ficción basándose en lo que el conocía, ¡qué estúpido parecería que hubiera escrito sobre algo tan diferente de las tribus que vivían en Nueva York!

Los críticos reclaman que la idea de que los indíos americanos provenieran de Israel fuera común en 1830 y de que José Smith simplemente pudiera haber maquillado la historia basándose en ideas populares acerca de los orígenes de los indios americanos y acerca de sus leyendas que sugerían como que Cristo habría visitado América (por ejemplo, las leyendas de Quetzalcoatl). De nuevo, existe poca base para tales conclusiones, pues las visiones populares sobre esos temas no podrían a José Smith a crear el Libro de Mormón. Existe una gran abismo entre los pueblos descritos en el Libro de Mormón y los iroqueses u otras tribus que pudo haber conocido José Smith. No fue hasta las publicaciones de Stephens y otros DESPUÉS DE 1830 que los Santos de los Últimos Días pudieron ver una seria relación entre los antiguos habitantes de América y el Libro de Mormón.

Sorenson (ibid., p. 489) ofrece datos adicioanles sobr el estado prevaleciente del conocimiento de los antiguos indios americanos cuando salió a la luz el Libro de Mormon:

El generalizado bajo nivel de información pública y el "de hecho" caótico revoltijo sobre pobladores precolombinos en América que prevalecía en el tiempo de José Smith se ilustra en el libro de Josiah Priest, American Antiquities and Discoveries in the West... (Albany: Hoffman and White, 1833). En este crédulo maremagnum de opiniones y selecciones de muchos libros, principalmente de los estados del este de Norteamérica, cree que "no sólo las naciones asiáticas inmediatamente del diluvio" sino también "los polinesios, malayos, australianos, fenicios, egipcios, griegos, romanos, israelitas, tártaros, escandinavos, daneses, noruegos, galeses y escoceses habían colonizado diferentes partes del continente" (p. iv). "Todos los principios de la escuela estoica griega se encontraban en la práctica de los americanos salvajes" (p. 386). Priest cita a Humboldt de formas curiosas. La página 246 reproduce el dibujo del calendario azteca, y lo cita como fuente para la suposición de Priest de que Quetzalcoatl, lejos de identificarlo como Jesucristo, era un misionero budista o brahman de la India (p. 206), y paradójicamente, también creía que este "hombre blanco barbado" procedía de alguna del Océano Pacífico "del nordeste de Asia" cuyos habitantes eran más civilizados que los chinos (p. 208). Clavigero es la fuente para su noción de que los aztecas vinieron de la costa china por mar cerca del estrecho de Bering para luego dirigirse a México (p. 272). El simbolismo cristiano llegaría via cristianos nestoriano de Asia que llegaron surcando el océano a América en barcos mongoles. Las diez tribus alcanzarían América por barcos vía Noruega, habiéndose amalgamado con los escitas (=tataros), de ahí los paralelos "judíos " entre los indios.

Incidentalmente, Dr. Samuel L. Mitchell, sin duda la misma persona visitada por Martin Harris, es uno de los "anticuarios" cuyas opiniones se resumen respecto al origen de los indios; según Mitchell incluían a viajeros transoceánicos malayos, tártaros y escandinavos.También, véase un ejemplar del Portsmouth Journal (New Hampshire) del 1 de Noviembre de 1834, que informaba, obviamente sobre la base de algún periódico urbano, la vaga información de expediciones a México en 1786, 1805, y 1807 que habían producido dibujos y descripciones detalladas de antiguos monumentos; sin embargo, habían permanecido en los portafolios del Museo Mexicano hasta 1828, cuando "M. Abbebaradere, erudito francés," se posesionó de ellos. Planeaba publicarlos en Paris. Los descubrimientos incluían "antiguos ídolos de granito,... pirámides, sepulcros subterráneos ,... colosales bajorrelieves en granito o estuco, signos del zodíaco, jeroglíficos diferentes de los de Egipto," etc. Pero tal publicación nunca se editó, ni hubo volumen parecido hasta la obra de Stephens. El volumen sobre México apareció en su edición inglesa en 1817 en Filadelfia, pero era principalmente una descripción de los aztecas que aportaba poca información histórica. La edición inglesa de la obra de Humboldt Vues des cordilleras [Vues des Cordillères et monuments des peuples indigènes de l'Amérique] salió a la luz en Londres en 1814, pero no pudo haber informado a Smith poco más que fragmentos de hecho sobre la civilización mesoamericana. El volúmen de Priest de 1833,quien tenía mejores recursos bibliotecarios y destrezas eruditas que Smith, no cita ni a Clavigero ni a Humboldt.

Sobre lo que José Smith pudo haber pergeñado basándose en publicaciones disponibles antes de 1830, véase la página de Michael Griffith "The Book of Mormon--Ancient Or Modern? Could Joseph Smith Have Written The Nephite Record?" (Para detalles de lo que José Smith pudo haber tomado de Alexander von Humboldt, véase, "The Book of Mormon and the Writings of Alexander von Humboldt.")

El elemento básico del lenguaje escrito también merece consideración. El Libro de Mormón describe a un pueblo que guardó y atesoró escritos sagrados, que registró su propia historia, que tuvo sacerdotes y profetas y libros de escritura y profecía, y que utilizaban el lenguaje en las relaciones comerciales. Nada de esto había en los indios americanos del área de José Smith. Actualmente sabemos que los mesoamericanos habían escrito de antiguo, pero esto no era de conocimiento común en el tiempo de José Smith. De hecho, sólo en las últimas décadas se ha llegado a entender y aceptar gracias a muchos eruditos e investigadores. Proponer que los antiguos indios americanos tenián una cultura tan avanzada como poseer una gran tradición de registros y literatura escritas no tenía en modo alguno fundamento--algo de lo que el mundo se mofaría en 1830. Pero de nuevo el paso del tiempo ha vindicado a José Smith.

Respecto del desarrollo del aprecio de los eruditos del lenguaje escrito en la antigua Mesoamérica, considérese la obra de Linda Schele, tal como se dio en su obituario en el New York Times, del 22 de Abril de 1998 por Robert Thomas, Jr. He aquí unos fragmentos:

Linda Schele, profesora de arte que hizo una decisiva visita vacacional a México que cambió su vida de arriba abajo y ayudó a revolucionar la erudición maya, murió el sábado en un hospital cerca de su hogar en Austin, Texas. Tenía 55 años y era universalmente conocida por su labor pionera de descifrar las inscripciones de los monumentos mayas. . . .
La Dra. Schele (SHE-lee) estaba más o menos estudiando arte en la Universidad del Sur de Alabama en Mobile cuando su marido, arquitecto formado en Cincinnati que estaba grandemente fascinado por arquitectura precolombina, sugirió que la pareja pasara sus vacaciones navideñas de 1970 a visitar las ruinas mayas de México. . . .
Mientras los viajeros empezaban su tour, se les persuadió a hacer una ligera desviación de su itinerario a pasar dos horas en las ruinas de la oscura ciudad maya de Palenque.
Cuando llegaron allí , la Dra. Schele estuvo tan prendida de la belleza del lugar y tan embelesada por los eruditos que allí encontró que la visita de dos horas la amplió a 12 días. Al regresar a Mobile ya inició una nueva etapa en su vida.
Permaneció en el Sur de Alabama hasta que obtuvo el doctorado en estudios latinoamericanos de la Universidad de Texas y se convirtió allí en profesora de arte en 1981 pero la Dra. Schele pasó virtualmente su vida en Palenque y otros lugares mayas.
Aunque a los mayas, que florecieron entre el 200 y 900, se les haya reconocido por su obra científica en diseñar un calendario basado en observaciones astronómicas avanzadas, se les ha desestimado como una clase de idiotas salvajes, nación analfabeta de ocio e indolentes astrólogos que invirtieron todos sus recursos matemáticos e intelectuales para medir el tiempo También se les ha visto como como un pueblo felizmente pacífico, cuyas ciudades de fábula rechazaban fortificaciones rudimentarias A causa de los abundantes glifos y esculturas los eruditos asumieron que se trataban de varios símbolos religiosos o notaciones arcanas del movimiento de los planetas.
Ha persisitido la idea, a pesar de que un sacerdote español del siglo XVI había hecho un trabajo largamente ignorado que sugería que los glifos constituían un idioma actual y a pesar de una avalancha de trabajos recientes ridiculizadas por los eruditos, incluso habían resuelto la sintaxis del idioma en el que los glifos representaban sílabas que formaban palabras complejas.
Fue en una reunión de eruditos en Palenque en 1973 que la Dra. Schele surgió como el líder de la escuela revisionista de la erudición maya. Cuando sugirió que ella y un estudiante de la Universidad de Calgary, llamado Peter Matthews, iban a traducir las inscripciones de los monumentos de Palenque, tomó a la pareja solamente tres horas descubrir que las inscripciones proveían la historia increiblemente detallada de la dinastía de Palenque.
En los doce años siguientes la Dra. Schele y otros descifraron en interpretaron inscripciones por todo el dominio maya, pero no fue hasta 1986, cuando la Dra. Schele ayudó a organizar una exhibición en el Museo de Arte de Kimbell en Fort Worth, Texas, donde dio a conocer al mundo las implicaciones del trabajo: Lejos de ser un pueblo etéreo y pacífico, los mayas fueron una nación guerrera que torturaba y a menudo sacrificaba a sus cautivos, cuyos nobles participaban en rituales sangrientos para aplacar a sus dioses, [etc.].
Era un erudito que compartió generosamente su propia investigación y que organizó conferencias anyuales y se convirtió en el foco de la investigación maya. La Dra. Schele colaboró en una serie de kibros importantes, entre ellos "The Blood of Kings" (1986, Braziller), "A Forest of Kings" (1990, Morrow), "Maya Cosmos" (1993) y "The Code of Kings" (1998.)
En años recientes la mujer que ayudó a descifrar y descubrir la historia de la que fue una vez una poderosa civilización, ha organizado seminarios para enseñar a los descendientes de los mayas cómo leer el idioma de sus antepasados.

De nuevo resaltemos que fue sólo en las últimas décadas que los eruditos reconocieron la existencia y significado de escritos antiguos entre los precolombinos y sistemas de escritura sólo se encuentra en el área territorial del Libro de Mormón. ¿Fue José Smith tan increiblemente afortunado que lo que parecía un estúpido fraude en 1830, sería validado en nuestro tiempo?

De entre las muchas áreas que muestran paralelos con el Libro de Mormón, consideren el sistema de justicia mesoamericana. John Sorenson explica (Images of Ancient America: Visualizing Book of Mormon Life, (Provo, Utah: Research Press, 1998), p. 116):

Una de los principales deberes de un gobernante era resolver disputas entre su pueblo. A veces podía hacerlo personalmente pero en una numerosa población no podrían tener tiempo para tratar todos los conflictos. Se delegaba a los jueces para realizar ese deber.
Por ejemplo, Cortés describió la situación en el mercado principal de la capital azteca: "Existía en esta plaza un gran edificio, a semejanza de Tribunal de Justicia, donde siempre había diez o doce personas sentadas como jueces y emitiendo sus decisiones sobre todos los casos que surgían en los mercados." [Fernando Cortés: His Five Letters of Relation to the Emperor Charles V, ed. and transl. Francis A. MacNutt (Glorieta, New Mexico: Rio Grande Press, 1977) 1:259] En las asambleas públicas los españoles observaron a los oficiales de policía indígenas con porras de madera de pino para restablecer el orden si lo requiriera hacer por orden de las autoridades.

También se mencionan a policías y a jueces en un sistema legal en varios contextos del Libro de Mormón, pero habría sido otra la experiencia de José Smith con las tribus indias locales. (Las sociedades mesoamericanas también tenían prisiones, como enseña el Libro de Mormón.) Adscribir tales elementos elevados de civilización a pueblos vistos como salvajes habría sido notablemente insensato, pero tales elementos no se conocían en América, y de nuevo Mesoamérica es el lugar físico donde se alinea la geografía física con la del Libro de Mormón.

El papel de los antiguos comerciantes en la Mesoamérica antigua también es consistente con el Libro de Mormón, donde leemos de numerosos mercaderes en 3 Nefi 6:11, en un contexto que se les relacionaba con las clases altas, riqueza, y contenciones:

10 Pero aconteció que en el año veintinueve empezaron a surgir algunas disputas entre los del pueblo; y algunos se ensalzaron hasta el orgullo y la jactancia, por razón de sus sumamente grandes riquezas, sí, al grado de causar grandes persecuciones;

11 porque había muchos comerciantes en la tierra, y también muchos abogados y muchos oficiales.

12 Y empezó el pueblo a distinguirse por clases, según sus ariquezas y sus oportunidades para instruirse; sí, algunos eran ignorantes a causa de su pobreza, y otros recibían abundante instrucción por motivo de sus riquezas.

Esto era inconsistente con lo que José Smith pudiera conocer de las tribus indias de su entorno pero totalmente plausible en Mesoamérica antigua. La Dra. Mary Miller y el Dr. Karl Taube analizan a los mercaderes en An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya (New York: Thames and Hudson, 1993, p. 112):

En la sociedad azteca los mercaderes o pochteca como se les llamaba, mantenían un mercado muy especial en el que funcionaban como emisarios, embajadores, espías, y guerreros--no simplemente como comerciantes. . .
A causa del papel que los mercaderes jugaron en la expansión del dominio mercantil del imperio azteca, recibieron honores especiales. Motecuhzoma II trajo a los pochteca a su corte y los trató como si pertenecieran a la nobleza.

Se relaciona la importancia de los mercaderes al significado de grandes mercados que existieron como elementos distintivos de Mesoamérica, también consistentes con el Libro de Mormón, pero no partícipes de lo que José Smith podría haber conocido de los indios americanos.

José Smith no pudo haber inventado los numerosos paralelos de prácticas y cultura de la antigua Mesoamérica con lo que aparece en el Libro de Mormón, basándose en lo que pudo haber conocido. Y ciertamente la consistencia geográfica y la plausibilidad con Mesoamérica no pudo haber sido producto de una invención en 1830. Para la mayoría de los estudiantes del Libro de Mormón sus conexiones mesoamericanas en el Libro de Mormón demandan mayor atención que la que hasta ahora ha recibido.

Algún crítico recientemente insistió que la información acerca de la antigua civilización mesoamericana era de conocimiento común en la época de José Smith. Es cierto que el relato general de la conquista española era extensamenet conocida y varios eruditos como Humboldt habían escrito acerca de Mesoamérica, pero el concepto de civilización avanzada y grandes ciudades np parece haber sido parte integral del conocimiento de las masas.

Una visión adicional al estado del conocimiento anterior al popular libro de Stephens proviene de una recensión de la obra de Stephens de 1841 encontrada en The North American Review, Vol. 53, 1841, publicado por James Monroe and Company, Boston, disponible online a través de Making of America section of the Cornell University Library.

La recensión empieza en página 479 de la publicación. Cerca del comienzo de la recensión en la página 480, se puede leer este comentario respecto de los antiguos mesoamericanos y del "enigma de su historia":

Los recientes descubrimientos en América Central han atraído nueva atención a estas cuestiones. Aún no ha llegado el momento de construir una nueva teoría. Los materiales son aún demasiado escasos. Pero se acumulan en gran riqueza; y ninguna parte del mundo tiene la mirada del investigador histórico con el interés más intenso que esa región, tan poco se pesaba de él como si no existiese, ahora conocido por ser tan fructífero en maravillas.

Ahora fíjense en la página 489:

Podría ser del todo increíble, si no se nos mostrara ser rigurosamente cierto, que en las selvas vírgenes de América Central se descubrieron grandes conjuntos arquitectónicos con complicadas decoraciones talladas en dura piedra que, tan diferente como su estilo, se podrían calificar sin extravagancia dignos de las mejores eras del arte europeo. Los "inmensos edificios o terrazas y estructuras piramidales, sublimes y en buen estado de conservación, ricamente ormnamentados," se asombra Mr. Stephens en su primera aproximación "en imágenes que por su efecto son casi iguales a las ruinas de Tebas."

Se cita a Stephens en la página 490 cuando describe la experiencia de contemplar a una de las antiguas ciudades:

No hay rudeza ni barbarie en el diseño o en las proporciones; al contrario, el conjunto tiene un aire de simetría arquitectónica y de grandeza; y al igual que el extraño asciende los peldaños e invita a un ojo civilizado a contemplar sus puertas abiertas y desoladas, es difícil creer que ve delante de él la obra de una raza cuyo epitafio, escrito por los historiadores, se les llamara ignorantes en el arte, y qaue hubieran perecido en la rudeza de la vida salvaje.

Stephens desafía en su época al conocimiento de los indios americanos, mostrando que la evidencia arquitectónica se dirige a un pueblo antiguo que no eran ni salvajes ni bárbaros.

Véanse tambíen las páginas 491 y 492, donde se lee una ilustración sorprendente de la ignorancia de la época. El recensor cita una pasaje del diario competidor que arguye de la ignorancia de hombres de estudio y el público británico al anotar cómo es que otros documentaron ya habían documentado algunos nuevos descubrimientos (". . . se puede aducir una extraordinaria ignorancia entre los hombres de ciencia y de literatura en general de las inmensas fuentes de información que se han excluido a causa de la voluminosa pedantería empleada sobre la materia. . . . Esta circunstancia es suficiente para mostrar que el tema, a diferencia de las antigüedades egipcias, es comparativamente nueva para el público lector británico."), pero el recensor apunta después que esto es de hecho un serio error y que el reportaje de Stephens de Copan parece ser el primero - lo cual refuerza el caso de la falta de conocimiento generalizado de Mesoamerica en ese tiempo, incluso entre los instruidos.

La antigua práctica de ocultar registros sagrados

2011-01-12T09:07:00.000Z

Práctica antigua fuertemente establecida

Las cosas "ridículas" que los críticos del Libro de Mormón se mofan hoy en día, eran aún más ridículas en el tiempo de José Smith. Despúes de todo, cuando un joven granjero de limitada formación en la frontera americana anunciaba a fines de la década de 1820 que un ángel le había dirigido a una antiguas planchas de oro, ocultas en una caja de piedra enterradas en una colina, y que las había traducido por el poder de Dios, ¿qué podría ser más extraño?¿Quién habría oido de tal cosa, documentos antiguos sobre planchas de metal enterradas durante siglos en una caja de piedra? Mientras que había algunas publicaciones anteriores a 1830, Biblia incluida, que mencionaban escritos antiguos en metal (véase la entrada de 2009 en el blog Mormanity titulado "Those Implausible Plates" y para más información en Book of Mormon Nugget #25), para la típica persona de ese tiempo la historia de un libro sagrado escrito en planchas de oro era extravagante. Consideren la respuesta normal de un prominente crítico antimormón, el Reverendo Martin Thomas Lamb, a fines del siglo XIX: "Nunca ha habido registros de planchas de oro o de cualquiera otra de metal en la antigüedad" [M.T. Lamb, The Golden Bible, or, the Book of Mormon: Is It from God? (New York: Ward & Drummond, 1887), p. 11]. Pero como el siglo XIX tenía poco conocimiento de la Edad Antigua, ahora los descubrimientos modernos están ampliando enormemente nuestro conocimiento del mundo antiguo.

Lo que antes era risible en 1830 ha llegado a ser más plausible hoy, ahora que se conocen numerosos ejemplos de antiguos registros sagrados que se enterraron y preservaron para el futuro, incluyendo registros escritos sobre planchas de metal enterradas en cajas de piedra sobre un firme cimiento con otras prácticas antiguas. Casi todo acerca del origen del Libro de Mormón es completamente anómalo y ridículo en el contexto de la época de José Smith (al menos para el típico americano, y tampoco para el erudito que no admitía ninguna credibilidad a los elementos de la historia como la existencia de escritos antiguos escritos sobre planchas), pero notablemente coherente con escritos y prácticas del mundo antiguo que José Smith no podía conocer, y que se conocen mucho mejor en la actualidad. Si fuere un fraude, ¿cómo justificaría darnos una historia que se convertiría altamente plausible con lo que se conoce actualmente del mundo antiguo?

La idea general de antiguas comunidades religiosas que preservan y esconden registros sagrados para las futuras generaciones parecía menos que ridículo después del hallazgo de los Rollos del Mar Muerto. La comunidad de Qumran se preocupó cuidadosamente de "embalsamar" sus registros antes de que fuesen enterrados, con la finalidad de preservar ocultos sus registros sagrados para las generaciones futuras. H. Curtis Wright, en "Metal Documents in Stone Boxes," en John M. Lundquist y Stephen R. Ricks, eds., By Study and Also by Faith, Vol. 1 (Salt Lake City: Deseret Book, 1990), pp. 273-334, detalla las prácticas antiguas de esconder y preservar documentos, incluyendo bibliotecas enteras de documentos enterrados.. Ejemplo digno de mencionar de Qumram es el Rollo de Cobre (3Q15), que provee una lista de tesoros del templo. Como William Hamblin apunta, "es un claro ejemplo de querer preservar un importante registro sagrado al escribirlo sobre planchas de cobre/bronce (Heb. nechushah) y luego ocultar el documento" ("Sacred Writing on Bronze Plates in the Ancient Mediterranean," FARMS Paper HAM-94, FARMS, Provo, Utah, 1994).

Wright documenta el uso de metales para escribir en el antiguo Oriente Medio y entre los griegos. Los romanos también tienen ejemplos de escritos preservados sobre tablillas de metal, tales como las descubiertas en Pyrgi, al norte de Roma, donde se encontraron hojas de oro y una bronce con inscripciones entre dos templos, donde se colocaron cuidadosamente los grabados para preservarlos. La fotografía encima del texto muestra dichos registros. Cyrus Gordon observa que estas inscripciones se escribieron en fenicio y etrusco, y eran una herramienta valorable en descifrar el etrusco (Cyrus H. Gordon, o la de 1933 en Pesépolis de cajas de piedra con planchas cuadradas de oro y plata sobre un cimiento, debajo de las esquinas de una construcción. Las planchas se depositaron probablente hacia 516-515 antes de Cristo, y estaban en perfecto estado cuando se hallaron 2.500 años después

Se podrían citar más ejemplos de inscripciones escritas sobre metal y documentos en cajas. Wright se detiene detenidamente en la documentación de tres reyes neosumerios y nueve gobernantes de los siglos XIX al VII antes de Cristo.

Uno de los primeros ejemplos del antiguo sistema de escritura de los hititas se descubrió en inscripciones sobre rollos de plomo en Assur (Cyrus H. Gordon, Forgotten Scripts, New York: Basic Books, 1968, p. 88). Curiosamente se escribieron versiones del hitita tanto en escritura cuneiforme como en jeroglíficos (Gordon, p. 95). Sellos reales (hacia 1400-1200 antes de Cristo) se "escribieron en jeroglíficos, a veces acompañado de una versión cuneiforme" (Gordon, p. 95). El antiguo idioma aparece, por tanto, de dos formas diferentes, y es análogo a la práctica posterior de la escritura hebrea no sólo en su forma alfabética original sino también las de una "egipcio reformado", versión mantenida como segundo sistema en el Libro de Mormón.

Existe una fuente que se debería considerar por cualquiera que quiera comprender la relación entre el Libro de Mormón y antiguas prácticas referentes a escribir sobre metal, preservar registros sagrados y otras prácticas respecto de documentos atesorados. Es la de John A. Tvedtnes, The Book of Mormon and Other Hidden Books (Provo, Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 2000). Este libro de 266 páginas explora y documenta numerosas prácticas antiguas que muestran que el relato de José Smith del surgimiento del Libro de Mormón se asienta sobre fundamentos notablemete sólidos, si no sagrados. Tvedtnes demuestra a través de la erudición, al explorar numerosas prácticas antiguas coherentes con el Libro de Mormón, el concepto de registros ocultos o escondidos, libros sellados, almacenamiento de registros en cajas, depósitos en montañas, etc..

En su capítulo, "Hiding Records in Stone Boxes," Tvedtnes analiza muchos ejemplos de interés para los estudiosos del Libro de Mormón. Incluyen una caja de granito en Alejandría (Egipto), que contenía escritos de un autor griego, un rollo encontrado en una caja de piedra en el Peloponeso occidental, un cajón de mármol en Mesenia (Grecia) que un arqueólogo sugirió que podría haber sido una biblioteca, y documnentos de una grafía desconocida de una antigua caja de piedra dentro de una tumba (El gobierno jordano adquirió los documentos en 1970) (véase Tvedtnes, pp. 38-39). Tvedtnes también sondea el vínculo entre el Apocalipsis de Pablo, cuyo prefacio dice que se decubrió en el siglo IV en una caja de piedra enterrada bajo una casa en Tarso, descubierta cuando un joven siguió las instrucciones que recibió de un ángel (véase el análisis de la versión siria, pp. 99-100 y el apéndice, "The Book of Mormon and the Apocalypse of Paul," de Steven W. Booras, pp. 183-194, que observa que el documento se "inscribió" según una fuente, posiblemente respecto a escribirse en planchas de metal).

También se menciona la escritura sobre metal en una tradición árabe. Según Tvedtnes (p. 150):

Tradiciones árabes también hablan de documentos escritos en planchas de metal. El historiador del siglo XI al-Tha'labi escribió acerca de un libro enviado a David del cielo. El libró se sellló con oro y contenía treinta preguntas dirigidas a Salomón.¹⁹ Al-Tha'labi también mencionaba tablillas de oro que contenían la historia de un imperio desaparecido. Estas tablillas se encontraron en una cueva en la región de Hadramaut.²⁰ Alrededor del 1226, el escritor árabe Idrisi observó una expedición de búsqueda de tesoros pocos años antes en el que un grupo de árabes excavaron en la pirámide de Micerino en Giza, Egipto. Después de seis meses de ardua labor, descubrieron los restos descompuestos de un hombre con algunas placas de oro inscritas en un idioma que nadie entendía. Se tomaron las placas por su contenido en oro, sugiriendo que fueron luego fundidas.²¹
Se han encontrado antiguas planchas inscritas de oro, plata, cobre, y latón en diversos lugares como China, Java, Thailandia, India, Pakistan, Portugal, España, Italia, Grecia, Marruecos, Turquía, Iran, Líbano, Creta, y Corea. Franklin S. Harris Jr. recopiló y publicó en 1957 una lista de sesenta y dos descubrimientos en los lugares mencionados.²²

Notas de esta sección:
19. Véase al-Tha'labi, Qisas 'al-'Anbiya'> (Cairo: Mustafa al-Babi al-Halabi wa-Awladuhu, A. H., 1340), 202.

20. Véase también., 102. Hugh Nibley fue el primero en brindar esta información a la atención de los lectores SUD. Gracias a Brian Hauglid por confirmar detalles del rtelato del texto árabe.

21. El relato lo cuenta Ernest A. Wallis Budge, The Book of the Dead (New Hyde Park, N.Y: University Books, 1960), 15 n. 5. [In my 1967 Dover Books edition of Budge, the story is found on p. xix, n. 3 - J.L.]

22. Véase Franklin S. Harris Jr., "Others Kept Records on Metal Plates, Too," Instructor, October 1957, 318-21. Reimpresa la lista en un folleto titulado "Gold Plates Used Anciently" (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1963); and in Mark E. Petersen, Those Gold Plates! (Salt Lake City: Bookcraft, 1979), 4-5. See also Paul R. Cheesman, Ancient Writing on Metal Plates (Bountiful, Utah: Horizon, 1985); and his "Ancient Writing on Metal Plates," Ensign, October 1979, 42-47.

Para una foto de un antiguo escrito sobre planchas de oro de la era Goryeo en Corea (918-1392), véase http://www.kcaf.or.kr/ehome3/english/misul/k6.htm.

También existen indicios em leyendas de los indios mesoamericanos referente a escritos sagrados ocultos. En un caso, un indio otomí enseñó a un fraile español acerca de un libro sagrado que había sido enterrado,el cual supuestamente hablaba de Dios y de Cristo (véase Peter De Roo, America Before Columbus (New York: Lippincott, 1900, pp. 224-225, citado por Paul R. Cheesman, Ancient Writing on Metal Plates: Archaeological Findings Support Mormon Claims (Bountiful, Utah: Horizon, 1985), p. 52, citado por Tvedtnes. p. 22). Los indios mayas también tenían una tradición de un "Libro Dorado" que se había ocultado y escrito sobre cincuenta y dos planchas de oro (véase Hyatt Verril, America's Ancient Civilizations (New York: B.P. Putnam's Sons, 1953), pp. 23,42, citado por Cheesman, p. 53, en Tvedtnes, p. 22).

Para ejemplo de una caja de piedra encontrada en Mesoamérica, véase artículo obre cajas de piedra en el blog Mormanity, donde se muestra una foto de una caja de piedra conservado en un museo de Oaxaca (México).

Finalmente, cito algunos fragmentos de Tvedtnes (pp. 23-24), que aporta algunos ejemplos:

Están bien atestiguados ejemplos de registros de metal enterrados en tumbas. El antiguo escritor griego Plutarco dijo que cuando se excavó la tumba de Alcmenes, madre de Hércules, se encontró una placa de bronce con una inscripción que se asemejaba a la escritura egipcia (véase Moralia, "De Genio Socratis," 577E-F).⁵⁴ De forma similar, Agesilao de Esparta, al abrir una tumba en Haliartos, encontró una tablilla de bronce con inscripciones.⁵⁵ Las nueve planchas de oro del Orfismo se enterraron en cofres como guías para los muertos,⁵⁶ y los fenicios, siguiendo una práctica egipcia, escribieron cartas a los muertos en pequeños rollos de delgadas hojas de plomo. Estos rollos se depositaron en la tumba por aberturas diseñadas para ese propósito.⁵⁷

En 1980 arqueólogos abrieron una antigua tumba adyacente a la Iglesia Presbiteriana Escocesa de San Andrés en Jerusalén. Allí descubrieron dos pequeñas tiras de plata enrolladas con una inscripción hebrea. Los paleógrafos dataron la inscripción a finales del siglo VII antes de Cristo, la época de Lehi. Ambas planchas incluían citas de las bendiciones sacerdotales de Números 6:24-26.⁵⁸ [Véase el artículo relacionado, "Oldest Scrolls Ever Found" de ChristianNewsToday.com.]

Notas de pie de pie de página para esta sección:

54. Agradecimientos a William J. Hamblin por esta información. Véase su artículo "Sacred Writings on Bronze Plates in the Ancient Mediterranean" (FARMS, 1994), 13.

55. Véase Lillian H. Jeffery, The Local Scripts of Archaic Greece
(Oxford: Clarendon, 1963), 55-56, citado por Wright, "Ancient Burials
of Metal Documents," 278.

56. Véase William K. C. Guthrie, Orpheus and Greek Religion: A
Study of the Orphic Movement (New York: Norton, 1966), 176, pl.
8-10, citado por Wright, "Ancient Burials of Metal Documents," 279.
Véase también el análisis en C. Wilfred Griggs, "The Book of Mormon
as an Ancient Book," BYU Studies 22/3 (1982), 259.

57. Véase Ernest A. Wallis Budge, Amulets and Superstitions
(London: Oxford University Press, 1930), 253.

58. Los hallazgos reportados por Gabriel Barkay, "The Divine
Name Found in Jerusalem," Biblical Archaeology Review 9/2 (1983):
14-19, y "Priestly Blessings on Silver Plates" (en hebreo),
Cathedra 52 (1989): 46-59. Se analizan los descubrimientos en William J. Adams Jr., "Lehi's Jerusalem and Writing on Metal Plates," Journal of Book of Mormon Studies 3/1 (1994): 204-6; "More on the Silver Plates from Lehi's Jerusalem," Journal of Book of Mormon Studies 4/2 (1995): 136-37. Véase el análisis del descubrimietnto en el artículo de John Gee y John A. Tvedtnes, "Ancient Manuscripts Fit Book of Mormon Pattern," Insights, February 1999.

Tampoco ha escapado a dos eruditos no SUD los paralelismos entre el Libro de Mormón y el mundo antiguo. El eminente erudito judío Raphael Patai, al analizar una referencia del Libro de Abraham de ser "delgadas cortezas" con una cubierta de cobre, observa:

La idea de que originalmente los textos sagrados se inscribieran en placas de metal aparece en la greencia mormona de que el Libro de Mormón se reveló inscrita en planchas de oro. De hecho se conservaron y preservaron documentos importantes en placas de metal en cajas de piedra o de mármol en Mesopotamia, Egipto, etc.
Raphael Patai, The Jewish Alchemists (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1994), p. 573 n. 19, citado por Tvedtnes, op. cit., p. 19.)

¿Podría José Smith haber conocido en 1830 que su historia de registros sagrados sellados sobre delgadas planchas de metal, preservadas en una caja de piedra y enterradas podría ser en un tiempo futuro revalidado por muchos hallazgos significativos del mundo antiguo? Puesto que fue un profeta, supongo que sí.

Otros artículos de interés:

Ancient Silver Scrolls from Israel - algunos de los rollos más antiguos descubiertos escritos en hebreo sobre plata.
Preguntas sobre los metales en el Libro de Mormón

El cemento

2010-09-30T09:42:00.000+01:00

La cita que aparece en el libro de Helamán acerca del uso del cemento produce asombro y desconcierto entre aquellos que no son miembros de la Iglesia de Jesucristo, calificándolo como menos de anacronismo. La cita es la siguiente:

"Y no había sino muy poca madera sobre la superficie de la tierra, por lo que la gente que fue allá se volvió sumamente experta en obras de cemento; por tanto, construyeron casas de cemento en las cuales habitaron.

Y los que se hallaban en la tierra del norte vivían en tiendas y en casas de cemento, y dejaban crecer cuanto árbol brotara de la faz de la tierra, para que en lo sucesivo tuvieran madera para construir sus casas, sí, sus ciudades, y sus templos, y sus sinagogas, y sus santuarios, y toda clase de edificios.

Y así habilitaron a la gente de la tierra del norte para que edificasen muchas ciudades, tanto de madera como de cemento. " (Helamán 3:7,9,11)

José Smith cuando desenterró las planchas de oro que le mostró Moroni en una visión, relató lo siguiente:

"Habiendo quitado la tierra, conseguí una palanca que logré introducir debajo de la orilla de la piedra, y con un ligero esfuerzo la levanté. Miré dentro de la caja, y efectivamente vi allí las planchas, el Urim y Tumim y el pectoral, como lo había dicho el mensajero. La caja en que se hallaban estaba hecha de piedras, colocadas en una especie de cemento. En el fondo de la caja había dos piedras puestas transversalmente, y sobre éstas descansaban las planchas y los otros objetos que las acompañaban."

Esta declaración de José Smith ya indica, antes de traducir las planchas, del modo de construcción de los antiguos nefitas.

En los años ochenta del pasado siglo se publicaron varios artículos y trabajos sobre el modo de trabajar el cemento entre los antiguos mayas en el período clásico (300 - 900), especialmente del uso del hormigón que en muchas ocasiones quedaba oculto bajo la pintura mural. Lo siguiente es una cita del artículo cuya ficha bibliográfica es CABALLERO BARUQUE, F.: "Pirámides, palacios, y templos: Aproximación a la arquitectura de los centros ceremoniales mayas" en REVISTA DE ARQUEOLOGÍA, Año 3 nº22. El texto es copia de la página 26 de dicha publicación:

En la zona central se hormigoneaba por estratos según iban colocándose las cuñas de chapado sobre el encofrado, y en Puuc la cara rugosa del hormigón se le añadía un mortero de agarre sobre el que iban recibidos una chapados muy ligeros, cuyos motivos iban desde la simbólica choza del cuadrángulo de Uxmal o del arco de Labná al puro esteticismo de infinidad de grecas geométricas, pasando por numerosas semblanzas de elementos constructivos como las ataduras de chicozapote.

El hormigón se hacía a partir de una mezcla de árida caliza, agua, y polvo de cemento de cal, elemento que puede calificarse como el mayor logro de la técnica constructiva maya. Sobre una gran cantidad de madera que dejaba algún conducto vertical, quemaban trozos de piedra caliza. El carbonato cálcico con el calor se transformaba en cal viva, a la cual se le echaba agua para apagarla, dejándola convertida en hidróxido cálcico. Éste es mezclado con arena y expuesto al sol, con lo que perdería agua por la evaporación, y ganaría dióxido de carbono del aire.

Además hacían otras muchas mezclas, según el control de las dosificaciones. Mezclándolo con agua y resina de chicozapote obtenían el estuco. Sólo con agua servía como mortero de agarre, y mezclado con hormigón de limpieza y cascajos de grava caliza (sahcab) contituía una excelente base para la cimentación, rellenando con él las áreas de piedra que dividían la superficie del futuro edificio.

Este artículo es la primera evidencia conocida por el autor del blog acerca del uso del hormigón o cemento en las antiguas culturas mesoamericanas.

Leyendas acerca del Dios Blanco

2010-09-27T10:30:00.004+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal http://www.jefflindsay.com/.
Esta entrada está traducida de http://jefflindsay.com/bme9.shtml. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés. El primer párrafo recoge una experiencia personal del traductor. El resto es traducción literal de la citada página.

Recuerdo el asombro que me causó en la Universidad en la asignatura de Historia de América, cuando la profesora enseñó que a Cortés se le reverenció como el Dios Blanco que visitó las Américas y que prometió regresar, y lo más impactante fue que apareció Cortés en el día que en el calendario azteca decía que iba a regresar. Enseguida vi la conexión con el Libro de Mormón.

No todas las leyendas tienen alguna relación con el Libro de Mormón, pues algunas de ellas las tergiversaron los españoles para sus propios fines. Además, algunos amerindios pudieron usar las leyendas del Dios Blanco para impresionar a sus nuevos señores. Y por eso los críticos acusan: "¿Por qué no existe un retazo de evidencia que apoye al Libro de Mormón?". Se les respondería con la evidencia más importante de todas: la de una posible visita de Cristo a América, conservada en las leyendas de Mesoamérica, el área del Libro de Mormón.

Mientras que a algunas leyendas se les ha dado un matiz español, existe razón para creer que los pueblos precolombinos mesoamericanos tenían leyendas coherentes con algunas ideas clave del Libro de Mormón. Se debe tener precaución al interpretar estos mitos por acusar la influencia española para posiblemente aumentar el deseo de los indígenas de aceptar el cristianismo. Además, se debe enfrentar con la posibilidad de la referencia mesoamericana de Quetzalcoatl como Quetzalcoatl el dios, o a fiel seguidor de Quetzalcoatl, o a Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl, el héroe cultural. Pero tomando las debidas precauciones, creo que merece la pena revisitar las leyendas y tradiciones de Mesoamérica como testigos provisionales de la visita de Cristo y la existencia del Evangelio entre los antiguos habitantes de Mesoamérica.

Diane E. Wirth en "The Bearded, White God Is Everywhere - or Is He?", FARMS Review of Books, vol. 12, no. 1, 2000, pp. 9-22, escribe (citando las páginas 12-13):

Aunque es cierto que la leyenda original tiene un "tamiz", el mito del "regreso" puede derivar de una creencia original y genuina entre los indígenas. Uno de sus principales partidarios es David Carrasco de la Universidad Princeton. Carrasco escribe, "Existen referencias en las fuentes de primera mano acerca del esperado regreso de Quetzalcoatl.... Estas referencias sugieren con fuerza que la creencia en el regreso de Quetzalcoatl era una actitud precolombina y no, como algunos han insinuado, inventada por los españoles." [David Carrasco, Quetzalcoatl and the Irony of Empire: Myths and Prophecies in the Aztec Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1982), 192. Véase la página 192 y siguientes para los argumentos y fuentes de Carrasco.] Ahora bien, existe diferencia alguna si los relatos se refieren al regreso del dios Quetzalcoatl o a Ce Acati Topiltzin Quetzalcoatl - el gran héroe cultural? Indirectamente, no. Para la comunidad mesoamericana el pasado, el presente, y el futuro se entretejían. Los rituales a menudo se dramatizaban con el propósito expreso de incluir hechos que ocurrieron en el pasado. Buen ejemplo de esta mentalidad se registra en los Anales de Cuauhtitlan, que se escribieron originalmente en lengua nativa y se registraron en la historia pre-Cortesiana del Valle de México. [Véase John Bierhorst, trans., History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca (Tucson: University of Arizona Press, 1992). 10. See ibid., p. 36.] Los Anales cuentan la biografía del héroe cultural Topiltzin Quetzalcoatl quien, según este relato, vivió entre los años 817-95. A su muerte Topiltzin Quetzalcoatl milagrosamente se convirtió en una estrella, el Señor del Amanecer - se convirtió en lo que llamamos el planeta Venus. Fue en ese tiempo que descendió al mundo de los muertos. [ibid., p. 36] No es sino la repetición de lo que se dijo que su dios Quetzalcoatl había hecho; por eso los cuentacuentos pudieron transmitir los hechos del pasado al presente. Se muestra a la deidad Quetzalcoatl claramente en los códices como el planeta Venus y como el dios que descendió al reino de los muertos. Es cierto que no se puede saber con total certeza si el relato del regreso de Topiltzin Quetzalcoatl también se refiera a la deidad Quetzalcoatl, pero existe una alta probabilidad de que así lo sea.

Más recientemente, Diane Wirth hizo un detallado análisis de las posibles relaciones entre Quetzalcoatl y Jesucristo en su artículo "Quetzalcoatl, the Maya Maize God, and Jesus Christ" en Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 11, No. 1, 2002, tambien disponible en formato PDF o en formato de texto.

Algunos estudiosos de Mesoamérica asocian Quetzalcoatl y temas de la resurrección, como explica John Sorenson en Images of Ancient America: Visualizing Book of Mormon Life (Provo, Utah: Research Press, 1998, p. 230):

El tratamiento más popular de la interpretación salvadora es la de Laurette Séjourné, Burning in Water: Thought and Religion in Ancient Mexico (Berkeley: Shambhala, 1976) quien contempla a Quetzalcoatl como dios en el culto de la resurrección que es mayormente visible en Teotihuacan. Michel Graulich insiste que elementos del mito mexicano que se han considerado frutos de la influencia española cristiana, representan creencias precolombinas (véase su artículo "Afterlife in Ancient Mexican Thought," en Circumpacifica, Band I: Mittel- und Südamerika, Festschrift für Thomas S. Bartel, ed. Bruno Ilius and Matthias Laubscher [Frankfurt, Peter Lang, 1990], 165-88). Mantiene que las fuentes, cuando se leen correctamente, hablan de una pareja que vivía en el paraíso del que fueron expulsados a causa de transgresión. Fueron rescatados de su estado atroz por el autosacrificio del dios Quetzalcoatl, o el de él o su gemelo, y esto les permite escapar del inframundo y les provee de una comprensión por el cual los hombres y mujeres que emulan sus cualidades, pueden alcanzar el paraíso perdido.

No se debe olvidar que entender lo que realmente creían los pueblos antiguos es muy difícil, especialmente al tratar con la América Antigua de donde se conserva poca documentación escrita. Brant Gardner, erudito SUD, ha examinado las leyendas y fuentes de Quetzalcoatl en profundidad y advierte de que se debe tener mucha precaución en entender cualquier conexión con el Libro de Mormón, a causa de los cambios e interpolaciones de los españoles. Incluso el "blanco" de la leyenda del Gran Dios Blanco se puede deber a nuestro punto de vista cultural y a pensar anhelosamente en aplicarlo a las leyendas indígenas.

A pesar del grado de incertidumbre, varios escritores SUD sugieren que todavía existen algunos elementos que pueden ser de interés para el Libro de Mormón. Wallace E. Hunt, Jr., en "Moses' Brazen Serpent as It Relates To Serpent Worship in Mesoamerica" (FARMS Journal of Book of Mormon Studies, vol. 2, no. 2, 1993, p. 122) observa la presencia de evidencia que relaciona a Quetzalcoatl con un ser semejante a Cristo (evidencia que se debe tomar con precaución, preferiblemente después de leer los escritos de Gardener citados más arriba).Según Hunt,

Aunque el origen de Quetzalcoatl se empaña en la oscuridad, las leyendas, los pocos documentos precolombinos existentes en la actualidad, y los primeros documentos después de la conquista contienen abundancia de material de este antiguo y reverenciado dios. Estos relatos son contradictorios y muy ampliamente en los atributos del dios y de cómo se le adoraba debido indudablemente a un milenio de digresiones del concepto original del fin del Libro de Mormón hasta el momento de la conquista. Sin embargo, a pesar de todo este laberinto, descubrimos que los mesoamericanos investían consistentemente a Quetzalcoatl con muchos atributos de Cristo, algunos de los cuales se listan a continuación:
--Quetzalcoatl era el creador de la vida. [1]
--Quetzalcoatl enseñó la virtud. [2]
--Quetzalcoatl era el mayor Señor de todos. [3]
--Quetzalcoatl tenía "larga barba y los rasgos de un hombre blanco." [4]
--Los mesoamericanos creían que Quetzalcoatl regresaría. [5] Referencias citadsa por Hunt:
1. Roberta H. Markman and Peter Markman, The Flayed God: The Mesoamerican Mythological Tradition (San Francisco: Harper, 1992), 32;véase también Delia Goetz and Sylvanus G. Morley, trans., Popol Vuh (Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1975), p. 83.
2. Charles Gallenkamp, The Riddle and Rediscovery of a Lost Civilization: Maya, 3d ed. (New York: Penguin, 1987), p. 166.
3. David Carrasco, Quetzalcoatl and the Irony of Empire (Chicago: University of Chicago Press, 1992), p. 43.
4. T. A. Willard, Kukulcan: The Bearded Conqueror (Los Angeles: Murray and Gee, 1941), p. 159.
5. Bernal Diaz, The Conquest of New Spain, trans. J. M. Cohen (London: Penguin, 1963); véase también Carrasco, Quetzalcoatl and the Irony of Empire, p. 48; y Brian M. Fagan, Kingdoms of Gold: Kingdoms of Jade (New York: Thames and Hudson, 1991), p. 37; y Adrian Recinos y Delia Goetz, The Annals of the Cakchizuels (Norman, OK: University of Oklahoma, 1953), p. 40.

Si estas conexiones son correctas, el análisis de Hunt de la serpiente emplumada como símbolo de Quetzalcoatl en Mesoamerica puede ser de particular interés. Hunt sugiere que este símbolo se puede relacionar con el relato del Antiguo Testamento de la serpiente de bronce que hizo Moisés, que permitía a los israelitas ser sanados de las mordeduras venenosas de las serpientes ardientes que hubo entre ellos (Números 21:6-9, donde al parecer se encontraron estas serpientes cerca del Arabá o Valle de Arabá entre el Sinaí e Israel). El Libro de Mormón indica que eran "serpientes ardientes voladoras" en 1 Nefi 17:41, afirmación que parece no estar apoyado en el texto bíblico (véase también Alma 33:19-21). Sin embargo, la mención de Isaias de "serpientes ardientes voladoras" en Isaias 14:29 y 30:6 sugiere que pudiera ser lo que los israelitas encontraron en el desierto (aunque las referencias de Isaias para tales criaturas no estén en el contexto del Éxodo). numerosos textos extrabíblicos apuntan a una tradición antigua de que las serpientes que plagaron a los israelitas eran serpientes "voladoras". Citemos de nuevo a Hunt (p. 128-129):

Este uso del término volador en relación con la serpiente de bronce de Moisés se apoya indirectamente por numerosas obras de eruditos modernos. Por ejemplo, Karen Joines observa en su exhaustivo estudio sobre la materia que a la palabra hebrea para serpiente utilizado en Números "se le puede atribuir alas." [6] . . . Henry también sugiere que las serpientes "volaban hasta sus caras y los empozoñaban." [7] Además, existen relatos aislados de serpientes aladas en esta área del desierto. Joines cita a Heródoto al creer que "este desierto era el refugio para las serpientes voladoras." [8] Bush, aunque no da crédito al concepto, está de acuerdo en que "la idea popular por alguna razón inviste a estas serpientes con alas . . . [y] se supone que se le dio el epíteto volador de su poder de saltar a una distancia al ir de árbol en árbol." [9] Acaso el análisis de Auerbach sea la más significativa: la serpiente "no sólo se la colocaba sobrer el polo; se le designaría suficientemente por makkel o sencillamente 'es. Más bien, se relacionó con el 'mástil.' " [10] De esta manera, la serpiente aparecería como una bandera como si estuviera volando. [11] Si de hecho Moisés hubiera extendido su serpiente de bronce y colocado perpendicular a su polo, cumpliría plenamente con la descripción "serpiente ardiente voladora".

De este modo el uso que Nefi hace del término volador (y muy probablemente su uso por otros líderes del Libro de Mormón) se habría trasladado a las creencias religiosas tardías de los mesoamericanos, puesto que se hallan en Mesoamérica aplicaciones del término volador relacionado con las representaciones de su dios como serpiente. Por ejemplo, Carrasco se refiere a la fuente mixteca que contiene relatos en el que refiere a Quetzalcoatl como el nombre calendárico "9 Ehecatl" o "serpiente voladora." [12] Nicholson informa que los otomíes (coetáneos de los Aztecas, siendo el idioma otomí el segundo en importancia después del Nahuatl), en una de sus ceremonias en honor de Quetzalcoatl, le atribuye la palabra antazhoni, que significa "Gran Volador," a Quetzalcoatl. [13]
Referencias citadas por Hunt:
6. Karen R. Joines, Serpent Symbolism in the Old Testament (Haddonfield, NJ: Haddonfield House, 1974), p. 8. Sturdy también indica que la palabra se traducía a menudo com "serpientes voladoras"; John Sturdy, Numbers (Cambridge, England: Cambridge University, 1976), p. 148.
7. Matthew Henry, An Exposition of the Old and New Testament, 4 vols. (New York: Carter &amp;amp;amp; Bros., 1853), 1:543.
8. Joines, Serpent Symbolism in the Old Testament, 44.
9. George Bush, Notes, Critical and Practical, on the Book of Numbers (Oxford: Oxford University, 1868), p. 313.
10. Elias Auerbach, Moses, traducción de Robert Barchay e Israel Lehman (Detroit: Wayne State University, 1975), p. 137. Bush, Notes, Critical and Practical, on the Book of Numbers, p. 316, también llega a la misma conclusióna. Afirma que "significa apropiadamente el asta de bandera."
11. Consistente con este concepto eran las palabras del profeta maya Chilam Balam de Mani: "El dios resucitado de madera volverá....Nuestro señor viene, Itza! Viene nuestro hermanos mayor, oh hombres de Tantun. Recibid a vuestros invitados, a los hombres barbados, a los hombres del este, los portadores de la señal de Dios, Señor"; Ralph L. Roys, The Book of the Chilam Balam of Chumayel (Norman: University of Oklahoma Press, 1967), p. 167-68.
12. Carrasco, Quetzalcoatl and the Irony of Empire, 28; alsotambién, Sylvanus G. Morley y George W. Brainerd, The Ancient Maya, 4th ed. (Stanford: Stanford University, 1983), p. 470, sugieren que los dos nombres pueden designar al mismo Dios.
13. Henry B. Nicholson, "Religion in Pre-Hispanic Central Mexico," en Gordon F. Ekholm e Ignacio Bernal, eds., Handbook of Middle American Indians, 15 vols. (Austin: University of Texas Press, 1964-76), 10:tabla 4, ejemplo 4.

EL propósito no es averiguar si las serpientes puedan realmente volar, sino si es plausible para el antiguo profeta hebreo en la época de Nefi hablar de serpientes ardientes "voladoras" en vez de las serpientes ardientes que se conocen en la Biblia. No se sabe cuál sería la fuente del término "volador", quizá alguien utilizara el término "volador" porque las serpientes eran serpientes que se arrastraban por los árboles o cobras con unas aletas de piel a semejanza de "alas" que simularían mantenerlas en vertical (después de todo existen cobras en Egipto), o acaso la palabra "voladora" se debía a algún oscuro giro sobre una palabra hebrea o incluso a un tardío malentendido, o a la leyenda derivada de la creación de la serpiente de bronce por Moisés en un asta. Independientemente de su significado, el hecho es que existen tradiciones antiguas que dan apoyo a que el hebreo antiguo hubiere utilizado la palabra "voladora" pata modificar "serpientes ardientes" encontradas por los hebreos mientras deambulaban por el desierto. El pueblo fue mordido, pero Dios en su misericordia proveyó una cura milagrosa que también sirvió de poderosa herramienta de enseñanza.

Algunos críticos se han reido a carcajadas sobre las "serpientes ardientes voladoras" citadas en el Libro de Mormón. "¿Se supone creer que Dios creó algunas criaturas volantes semejantes a dragones con aliento de fuego? ¿Cómo alguien en su sano juicio puede aceptar tal cuento?" Una pregunta más razonable, raramente contestada por los críticos, es "¿Qué podría significar el texto realemente?" Se ha especulado que las serpientes arbolícolas pudieran ser vistas y descritas como serpientes voladoras y esa idea se tornó más interesante cuando se aprende de que existen serpientes arbolícolas voladoras en Asia. Aunque ciertamente no sean las mismas que las descritas en el Éxodo, su existencia demuestra las denominadas "serpientes voladoras" son posibles. Se puede encontrar información básica sobre estas criaturas con fotos de las serpientes en vuelo en:

FlyingSnake.org - el trabajo del Dr. Jake Socha de la Universida de Chicago, quien ha investigado sobre la biomecánica de las serpientes voladoras

ABC News: Flying Snake's Secret - Aug. 7, 2002

CNN: Flying Snakes Slither through the Air - Aug. 8, 2002

National Geographic News: New Snake Footage Uncoils Mystery of Flying Serpents - Aug. 8, 2002

Estas serpientes voladoras no viven en la parte del mundo por donde fueron los israelitas. Existen algunas serpientes voladoras en la costa occidental de la India (no se puede descartar la remota posibilidad de que alguna especie relacionada de serpientes dotadas aerodinámicamente pudieron haber existido en Oriente Medio). Más conocidas por serpientes voladoras, no son los suficientemente ponzoñosas como para matar a una persona. Más que las serpientes arbolícolas, una candidata más probable para las serpientes ardientes voladoras de 1 NeFi pudieran ser un miembro de la familia de la mortífera víbora de escama de sierra, según Ronald P. Millett y John P. Pratt en, "What Fiery Flying Serpent Symbolized Christ?," Meridian Magazine, Aug. 9, 2001, online en http://www.meridianmagazine.com/sci_rel/000609serpent.html. Las víboras de escama de sierra viven en la región de Israel y se las conoce por matar a los humanos con un veneno de acción lenta, tienen una picadura ardiente y atacan tan rápidamente que se dice que son "voladoras", pueden saltar cuando atacan, e incluso son de color rojizo que se podrían representar por una serpiente de bronce. Como observan los autores, "un diccionario bíblico explica que la palabra "voladora" aún se utiliza en el árabe moderno para "referir la velocidad con que tales reptiles atacan." [New Bible Dictionary, "Serpent," Tyndall House, 1982, p. 1091] (A las cobras se las representa en el arte egipcio antiguo con alas. Puede verse un ejemplo en la web, Animals and the Gods of Ancient Egypt de Caroline Seawright, donde se muestra una escultura de Wadjet, la diosa cobra, como una cobra con alas y cabeza humana.)

Si José Smith se hubiera inventado el Libro de Mormón, Había estado loco de sacar la idea de que las serpientes que afligieron a los israelitas eran serpientes "voladoras", pero este añadido en el texto del Libro de Mormón lo apoyan varias fuentes antiguas, proveyendo evidencia adicional de que el Libro de Mormón es un texto auténtico, y también muestra una fuente factible para el uso generalizado de las serpientes emplumadas (o voladoras) como símbolo del gran Dios, como la serpiente sobre el asta que Moisés hizo como símbolo del poder sanador y de la Expiación de Cristo.

Y si las leyendas aztecas, mayas y de otros pueblos precolombinos en verdad refieren la visita de Jesús, ¿no se pueden esperar vestigios de rituales cristianos que hayan perdurado a pesar de la gran apostasía y persecución descritas en el Libro de Mormón entre los años 300 y 400 después de Cristo? Un vestigio pudiera ser el bautismo de niños mayores, como seas I analiza en Questions about LDS Baptism. Los rituales mayas descubiertos por los españoles incluían conceptos de ser renacidos, purificados y preparados para la otra vida, arrepentimiento de los pecados, confesión a un sacerdote, el símbolo de la ropa blanca, y ser llamados con un nombre que significaría "la descendencia de dios"" Estos notables paralelos con las enseñanzas del Libro de Mormón se pueden deber a las enseñanzas del bautismo que Cristo dio a su pueblo en las Américas, cuando les ministró después de su resurrección(véase 3 Nefi 11).

Otros eruditos descubren paralelismos entre tradiciones mesoamericanas y Jesucristo sin considerar la conexión mormona, pero es interesante que tengan este tipo de consideraciones. Un ejemplo interesante digno de leer y considerar es el artículo de Bruce Lane, "The Making of 'The Tree Of Life,'" en Quaker Theology, Vol. 4, No. 2, Issue 7, Autumn 2002, dispònible en http://www.quaker.org/quest/issue7-4-lane04.htm, en el que observa interesantes paralelismos entre tradiciones mesoamericanas y Jesucristo. Se encuentran en su proyecto de hacer una película acerca del ritual altamente simbólico de los "Voladores" que consiste en hombres que cuelgan del gran árbol de la vida cuando giran en círculo. Se dan mayores detalles en http://www.docfilm.com/quakers/makingTOL.html. La siguiente cita de Bruce Lane se hallan en ambas páginas web mencionadas:

Los sacerdotes españoles trajeron consigo estatuas de un dios blanco barbado en un ejemplar de madera del símbolo de los cuatro vientos. Decían los totonacas que este dios se había sacrificado para que no se necesitara hacer más sacrificios humanos y que lo aceptarían como su dios en lugar de los demás. Debido a que Quetzalcoatl, representado como blanco y barbado, había profetizado su regreso en el año en que llegó Cortés, mi suposición es que los totonacas identificaron la imagen del Cristo blanco y barbado como Quetzalcoatl. Quizá no haya manera de probar o desaprobar esta hipótesis, pero existe la evidencia circunstancial. El modelo de los Voladores de Huehuetla es San Salvador, el Cristo resucitado -- manifestación lógica del regreso de Quetzalcoatl. Y puesto que Cortés y sus hombres afirmaron ser los seguidores de Quetzalcoatl, tendría sentido que los Voladores se vistieran a la europea. Análogamente, el Árbol Floreciente se podría identificar fácilmente con el Árbol de la Vida, el árbol de las Cuatro Direcciones al cual el segundo Quetzalcoatl sería clavado. Esta explicación parecer relacionarse con las transformaciones simbólicas en el ritual de los Voladores. Finalmente, y acaso lo más extraño de todo, Cristo fue de hecho la respuesta mitológica perfecta al problema mesoamericano: el dios que se sacrificaba para terminar con todos los sacrificios.

Además de explicar el ritual Volador ritual, para mí esta interpretación me creó por primera vez una sensación fuera de la, por otro lado desconcertante idea central de la teología cristiana: que Cristo se ofreció a si mismo como sacrificio para expiar los pecados de la humanidad. Pero también suscita nuevas preguntas que estoy tratando de contestar. ¿Cómo podría una teología nacida en Oriente "resolver" un problema mítico en el otro hemisferio del mundo? Descartando la fantasía mormona de una tribu perdida, seguramente la respuesta debe residir en una concepción foránea del papel del sacrificio humano en el desarrollo de las sociedades humanas. ¿Por qué fue el sacrificio humano tan extendido y por qué parece suceder en sociedades agrícolas antiguas?

El autor, a pesar de la impresionante bibliografía y la intensa investigación en las tradiciones mesoamericanas para su proyecto de filmar la película, desechó las posibles relaciones entre el Libro de Mormón y las leyendas mesoamericanas. Tales relaciones quizá no sean tan extendidas como quisiera y acaso algunos aspectos del tema se hayan tratado con sensacionalismo en el pasado o sean productos accidentales de la influencia española. Pero aún así, ahí queda una auténtica posibilidad de una conexión real entre el Libro de Mormón y las antiguas leyendas de Quetzalcoatl y demás figuras semejantes a Cristo en la América antigua.

Los linguistas presentan posibles concomitancias linguisticas entre lenguas semitas y las del grupo uto-azteca

2010-09-01T16:34:00.000+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal http://www.jefflindsay.com/.
Esta entrada está traducida de http://jefflindsay.com/bme8.shtml. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Brian Stubbs ha publicado estudios significativos de serias conexiones entre los idiomas nativos americanos del grupo uto-azteca y los del Viejo Continente como el hebreo. Matthew Roper, respecto al término "sheum" para cereal en el Libro de Mormón, demuestra que es un nombre de cereal acadio que data del tercer milenio antes de Cristo, que se refiere al trigo, pero que otras regiones del Cercano Oriente se podía aplicar a otros cereales."

Acerca del término "sheum" Mary Ritchie Key en su obra "American Indian Languages before Columbus," Across Before Columbus?( ed. by Donald Y. Gilmore and Linda S. McElroy, Laconia, New Hampshire: New England Antiquities Research Association (NEARA), 1998) escribe en las pp. 183-192:

"Los campesinos tienen muchos usos y etiquetas para "grano, semilla." La palabra era /se/ [escrita con un símbolo curvo sobre la s] en Sumerio. Una forma parecida acontece en Sudamérica, por ejemplo: /sixe/ en Eseexa (idioma de la familia tacana, de Bolivia . . .); /*siki/ en Proto-Panoano (Peru y Bolivia . . .); y/*zi/ "semilla" en Proto-Jê (Brasil . . .). Proto Azteca (Norte América . . .) tiene /*s n-/, forma que se repite en varias formas de vocabulario relacionados. " (p. 189)

La doctora Key es profesora emérita de Lingüística de la Universidad de California en Irvine, y autora de 17 libros publicados en cinco décadas de investigación lingüística. En el artículo citado arriba propuso que el hitita y el sumerio se encontraba en cierto modo en algunas lenguas de los antiguos indios americanos.

Más relevancia ha sido la de identificar cientos de posibles conexiones entre idiomas uto-aztecas (en el territorio del Libro de Mormón) con el hebreo antiguo (Brian Stubbs, "Elements of Hebrew in Uto-Aztecan: A Summary of the Data," F.A.R.M.S. artículo, 1988; y Brian Stubbs, "Looking Over vs. Overlooking Native American Languages: Let's Void the Void," Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 5, No. 1, Spring 1996, pp. 1-49). EL trabajo de Stubbs ha llamado la atención de otros eruditos que no son SUD. Por example, Roger Williams Westcott, Profesor Emérito de Antropología and Lingüística en la Universidad Drew de Nueva Jersey habla positivamente de Stubbs en su artículo, "Early Eurasian Linguistic Links with North America" en Across Before Columbus?, ed. by Donald Y. Gilmore and Linda S. McElroy, Laconia, New Hampshire: New England Antiquities Research Association (NEARA), 1998, pp. 193-197. Westcott escribe:

"Acaso la teoría más sorprendente de todas las conexiones lingüísticas entre Eurasia y América. al menos en térmijnos geográficos, sea la propuesta por Brian Stubbs: la sólida conexión entre las lenguas uto-aztecas y las afroasiáticas (o Hamita - semítica). Las lenguas uto-aztecas se hablan o se han hablado en Norteamérica Occidental desde Idaho a El Salvador. Cualquiera esperaría que, si los semitas o sus idiomas parientes del norte de África llegaran al Nuevo Mundo por mar, eligieran la vía transatlántica. De hecho, la evidencia existente indica eso: se descubrieron inscripciones cananeas en Georgia y Tennessee así como en Brasil; y monedas mediterráneas en Kentucky y Venezuela [citando a Cyrus Gordon]. "

Pero se debe seguir la evidencia a donde quiera que conduzca. Y léxicamente, al menos, apunta a la costa pacífica. Stubbs descubre vocabulario semítico y egipcio respecto de 20 de las 25 lenguas uto-aztecas. De las palabras base en esas lenguas vernáculas descubre un 40% que puede proceder de aproximadamente 500 raices semíticas de tres letras. A pesar de esta notable proporción, sin embargo, no considera al tronco uto-azteca como una rama del tronco semítico o afroasiático. De hecho considera los semitismos en el tronco uto-azteca como préstamos. A causa de que esos préstamos sean tan numerosos y tan bien asimilados prefiere considerarlos como un ejemplo de criollización lingüística, esto es, la adaptación masiva de un tronco lingüístico a otro. (A propósito de la analogía, historiadores de la lengua consideran la considerable importación de vocabulario francés al inglés estándar como proceso de criollización)

Se listan los las lenguas afroasiáticas representadas en el tronco uto-azteca de mayor a menor orden de frecuencia:

Cananeo (citado en su forma hebrea)

Arameo

Árabe

Etíope

Acadio (normalmente en su forma asiria)

Egipcio Antiguo

Entre las palabras prestadas del tronco semítco al uto-azteca las siguientes no parecen excepcioneales en lo referente a la forma y al significado

baraq(hebreo)= rayo // berok (papago) = rayo

katpa(arameo)=hombros // kotva (papago)=hombro

hiskal(hebreo)=ser prudente // iskal(nahua)=ser prudente

yesïväh(hebreo)=sentado // yesiva (hopi)=acampar

Para que los escépticos no atribuyan estas correspondencias a la coincidencia, Stubbs resalta que existen cambios fonéticos, análogos a los seguidos en el indoeuropeo por la ley de Grimm, que repiten consistentemente préstamos del tronco afroasiático al uto-azteca. Uno de éstos consiste en la desonorización de las oclusivas sonoras en las lenguas de recepción que están más al sur. Otro es la velarización de las oclusivas labiales sonoras y de los diptongos en las mismas lenguas.

Se deben realizar más trabajos de investigación, pero la posible evidencia para el contacto lingüístico en el pasado entre el Nuevo Mundo y el Viejo Mundo es consistente con el Libro de Mormón, particularmente si se observa la evidencia textual y externa que apuntan a otros pueblos e idiomas que la habitaban en el continente cuando Lehi y su familia llegaron.

Crítica textual del Libro de Mormón

2010-07-10T16:10:00.000+01:00

Se necesitan a menudo análisis detallados del Libro de Mormón para verdaderamente apreciar el significado y la profundidad del texto. Herramientas que se aplicaron para comprender la Biblia, también amplían la comprensión del Libro de Mormón. Se insiste en esto en el artículo de

Robert F. Smith incluido en el capítulo de Reexploring the Book of Mormon (ed. John Welch, Deseret Book Comp., Salt Lake City, UT, 1992, pp. 77-79). El siguiente fragmento (pp. 77-78) revela varias evidencias sutilies de autenticidad, empezando con un análisis de las variantes que existen en pasajes de Isaías:

'En 2 Nefi 20:29, por ejemplo, José dictó Ramath en lugar del "Ramah" habitual de Isaías 10:29 de la versión del rey Jacobo I. De hecho, no existe la "t" en el texto hebreo, en la versión griega de los Setenta, o incluso en la versión aramea siriopalestina. La "t" aparece, sin embargo, tanto en la traducción posterior al arameo conocida con el nombre de Targum Pseudo-Jonatan, como en la versión cristiana siríaca Peshitta. En esas versiones las palabras indicadas son Ramata y Rameta, respectivamente. José Smith no tenía a su disposición esas versiones.

Aparece otra diferencia de la versión del rey Jacobo I en el dictado de José Smith entre Isaías 48:11 y 1 Nefi 20:11. Entre otras cosas, José añadió "lo" que no aparece en los textos hebreo y griego. Sin embargo, "lo" se encuentra en un manuscrito siríaco, en un manuscrito judío de un Targum arameo, y en una correción de copista en el Gran Rollo de Isaías de la Cueva 1 de Qumran (siendo este último el texto hebreo más antiguo de Isaías).

La palabra "Ariel" de la versión del rey Jacobo I, forma poética para designar a Jerusalén, no se encuentra la cita de Isaías 29:7 en 2 Nefi 27:3 . Sin embargo, se encuentra también ausente en el Targum arameo - que la sustituye por "la Ciudad." El Libro de Mormón la reemplaza por Sión, lo cual concuerda porque "Monte Sión" aparece al final del versículo de (Isaías 29:8), por lo que "Sión" y "Monte Sión" ofrecen poderosos paralelos en el Isaías original. '

Como ha observado por mucho tiempo el profesor Sidney B. Sperry, los textos referentes a Isaías 2:16 del Targum judío y la versión griega de los Setenta de la Biblia confirman la autenticidad de la lectura "y sobre todos los barcos del mar" en 2 Nefi 12:16, aunque falte esta línea en los textos hebreo y la versión de la Biblia del rey Jacobo I .

En 1 Nefi 7:11, los manuscritos original y del impresor del Libro de Mormón y la edición de 1830 del Libro de Mormón utilizan la palabra 'how', que se cambió en la edición de 1837 y en las ediciones posteriores por la palabra 'what'. En cambio, los traductores de la Biblia de la versión del rey Jacobo I no podían designar una expresión muy similar en 1 Samuel 12:24, es decir, si la palabra 'how' o 'what' era una traducción correcta de la partícula relativa 'asher'. Por tanto, colocaron una palabra en el texto y la otra al margen (las razones para las notas marginales se explican ampliamente en la introducción de la edición de 1611 de la versión de la Biblia del rey Jacobo I). Ocurren exactamente las mismas variantes de lectura en los textos que se conservan de la página de portada del Libro de Mormón.

Existe una interesante confusión entre cosas y palabras en 2 Nefi 6:8 y 33:4. Mientras que en el manuscrito del impresor se lee cosas en los dos versículos, todas las ediciones (excepto la de 1830 para 2 Nefi 33:4) las han cambiado a palabras. Ambas lecturas se pueden dan por válidas, pues la palabra hebrea debarim se traduce correctamente tanto por "cosas" como por "palabras".

There is much more to the story. For some details on the above-mentioned "ships of the sea" issue in 2 Nephi 12, see my new page, 2 Nephi 12 and the Septuagint: Evidence for Fraud or Authenticity in the Book of Mormon? I think it will be worth the dig; I am especially excited about my discovery, as reported on that page, of another authentic ancient Hebrew poetical form in the Book of Mormon that was only recently recognized and discussed by non-LDS Hebrew scholars, a form called paired tricola. It's a tentative finding but worth further exploration, in my opinion. And for a host of other evidences (Hebraisms and so forth), see Kerry Shirts' (online again at least!) newly restored page on Book of Mormon evidence.

Las Cartas de Laquis

2010-06-12T11:44:00.000+01:00

Las Cartas de Laquis

En 1935 se descubrieron algunos de los documentos más relevantes de la historia del Antiguo Testamento. También son testigos brillantes de la autenticidad del Libro de Mormón. Estos antiguos escritos hebreos de la época de Jeremías señalan que son consistentes con los escritos de Nefi. Hugh W. Nibley disertó mucho de ello en su artículo "Two Shots in the Dark" en Book of Mormon Authorship (Noel B. Reynolds, ed., Provo, Utah: FARMS, 1982), pp. 103-141. Muchas características significativas de las Cartas de Laquis que Nibley expuso, los publicó el erudito Harry Torczyner en Lachish I (Tell ed Duweir): The Lachish Letters (Oxford University Press, 1938). Incluyen elementos interesantes como la paráctica de preservar registros antiguos,las tensiones e intrigas relacionadas con las transiciones del gobierno en el reinado de Sedecías, el posible rasgo de escribir en planchas de metal, la adopción de las formas egipcias de redactar documentos en el tiempo de Sedecías, la presencia de otros profetas además de Jeremías que predicaban mensajes impopulares, la referencia a "maldecir la semilla" de alguien (que se encuentra en el Libro de Mormón en Alma 3:9 y 2 Nefi 5:23, pero no en la Biblia), etc.. A Nibley le llamó la atención de que estos documentos sean coetáneos con el lugar y tiempo críticos de la historia del Libro de Mormón y de que confirma puntos importantes que se encuentran en el Libro de Mormón. Esta aparente "coincidencia" es muy notable, al darse cuenta de que las Cartas de Laquish son "la única fuente de primera mano que sobrevive del prisma completo de la historia del Antiguo Testamento" (Nibley, p. 119).

Aun cuando se puedan decir muchas cosas, un aspecto de las Cartas de Laquis que Nibley encuentra interesante es la mención de nombres en estos documentos. Así lo cita Nibley (pp. 108-109):

Los nombres propios de las Cartas de Laquis y del Libro de Mormón pertenecen al mismo período de la historia judía. Siete de los nueve nombres propios de la Carta 1 terminan en -yahu, que luego se convertiría en -iah, y durante el período babilónico perderia completamente la "h". Las cartas Ina ll no poseen ningún nombre de Baal ni de El - la carencia de lo que se pensó sería un serio defecto del Libro de Mormón. Torczyner descubre "el deletreo de los nombres compuestos de -iah" es lo más importante.

Después Nibley menciona la abundancia de sufijos similares en nombres personales de judíos en Elefantina (Egipto), quienes al igual que los nefitas, también construyeron un templo según el modelo del Templo de Salomón.

El sufijo -yahu abunda en Elefantina, pero de una forma abreviada (-iah) que en Laquis (-yahu) cien años antes. La misma variedad de sufijos se encuentra en el Libro de Mormón, por ejemplo, el nombre de las Cartas de Laquis Mattanyahu aparece en Elefantina como Mtn, y en el Libro de Mormón tanto Matoniah como Matoni. El Libro de Mormón también tiene nombres largos y cortos como Amalickiah, Amaleki, y Amlici, cf. Elephantine MLKih (Torczyner, p. 24).

Las Cartas de Laquis también muestran que Jaush = Josh era un nombre hebreo de varón auténtico de la época de Lehi. No se encuentra en la Biblia pero sí en las Cartas de Laquis (p. 120) y en el Libro de Mormón, como el nombre de un comandante nefita (Mormon 6:14) y como nombre de una ciudad (3 Nefi 9:10).

De la traducción de la palabra 'ladrones' al inglés

2010-06-02T17:07:00.001+01:00

Consideraciones sobre la palabra 'ladrónes' en la traducción al inglés del Libro de Mormón

Otro ejemplo de su consistencia sutil interna y de la evidencia de orígenes antiguos es la forma en que el Libro de Mormón utiliza las palabras thieves y robbers. Ambas palabras se traducen al español como ladrones. John W. Welch explica en "Thieves and Robbers" en Reexploring the Book of Mormon, edited by John Welch (Salt Lake: Deseret Book, 1992), pp. 248-249:

Aunque exista sólo una pequeña diferencia entre 'thief' y 'robber' en la mentalidad actual, existían notables diferencias entre los dos vocablos en la legislación del Cercano Oriente. 'Thief' (ganab) normalmente era una persona local que robaba a su vecino. Se le trataba judicialmente. Se le juzgaba y castigaba civilmente por un tribunal compuesto por sus conciudadanos. Al 'robber', por otro lado, se le trataba como un extraño, como salteador de caminos, o bandolero. Se le trataba militarmente y se le podía ejecutar inmediatamente.

Bernard S. Jackson, Profesor de Derecho de la Universidad de Kent - Canterburry y editor de "Jewish Law Annual", ha analizado las distinciones legales entre 'theft' y 'robbery' bajo las leyes del Antiguo Israel. Muestra, por ejemplo, cómo los 'robbers' actuaban habitualmente en grupos organizados, ponían en aprietos a los gobiernos locales, y atacaban a las ciudades y cómo hacían juramentos y obtenían rescates por secuestros y extorsión, una amenza peor que la guerra declarada. Los 'Thieves', sin embargo, eran un mal mucho menor para la sociedad [Bernard S. Jackson, Theft in Early Jewish Law (Oxford: Oxford University Press, 1972)].

Recientemente se han publicado estudios que han mostrado en detalle cómo las antiguas distinciones legales eran también observables en el Libro de Mormon [John W. Welch, "Theft and Robbery in the Book of Mormon and in Ancient Near Eastern Law" (Provo: F.A.R.M.S., 1985)]. Ello explica cómo Laban llama a los hijos de Lehi "robbers" y amenza con ejecutarlos ahí mismo sin juicio, porque es así cómo un oficial militar como Laban no duda haber tratado con un "robber". También explica porqué los lamanitas siempre roban ("rob") a los nefitas pero nunca a sus propios hermanos - lo cual sería "theft," no "robbery." También explica el ascenso de ... la sociedad de Gadianton, a quienes se les llamaba "robbers" en el Libro de Mormon, nunca "thieves."

Probablemente no sea coincidencia que la palabra hebrea para banda o bandidos sea 'gedud', y los más famosos ladrones del Libro de Mormon se les conocía como la banda de Gadianton. Al igual que 'gedud', el nombre de Gadianton se deletreaba con dos "d"s, Gaddianton, en el manuscrito original del Libro de Mormon....

Si Jose Smith se hubiera basado en el vocabulario de la versión del rey Jacobo I de la Biblia para las definiciones legales de etos términos, habría caído en el error, porque lo traduce "thief" y "robber" indiscriminadamente. Por ejemplo, la misma frase se traduce inconsistentemente como "den of robbers" y "den of thieves" en Jeremias 7:11 y Mateo 21:13. A menudo se traduce la misma palabra (lestai) como "thieves" (Mateo 27:38), en otras ocasiones como "robber" (Juan 18:40). Pero existió una distinción en la antigüedad entre 'thieves' y 'robbers' que ningún traductor ignoraría y que José Smith no metió la pata.

Una prueba de la consistencia interna del Libro de Mormon

2010-05-25T10:50:00.002+01:00

Mosiah y Ether: La consistencia interna del Libro de Mormón

El Libro de Mormón posee un grado sumamente alto de consistencia interna, no esperable en el caso de que José Smith fuera el autor. Por ejemplo, en el Libro de Mosiah, se lee en Mosiah 28:11 que el Rey Mosiah tradujo el antiguo registro de los jareditas, pero no es hasta el final del Libro de Mormón en donde el Libro de Eter da un compendio de la historia de los jareditas. Pero en Mosiah 29, cuando el Rey Mosiah abole la monarquía, hace una variedad de afirmaciones que demuestar un estudio cuidadoso de la historia de los jareditas, aunque no lo diga explícitamente. El Rey Mosiah ofrece varias advertencias acerca de los peligros de tener reyes. Algunos proceden del mal comportamiento del Rey Noé entre un grupo de nefitas que establecieron una ciudad en la antigua herencia nefita, que se convirtió en territorio lamanita. El pueblo que había estado bajo el inicuo Rey Noé, había regresado recientemente a Zarahemla, la principal ciudad de los nefitas, y el Rey Mosiah había comprendido el gran daño que un rey inicuo podía realizar. Sin embargo, la mayor parte de las razones del Rey Mosiah para el cambio de sistema de gobierno parece tomada del Libro de Eter.

Por ejemplo, Mosiah hace notar que su hijo mayor ha rechazado la sucesión al trono, y que existe el riesgo de la contención al haber un nuevo rey: "Y si se nombrara a otro en su lugar, he aquí, temo que surgirían contenciones entre vosotros; y quién sabe si mi hijo, a quien pertenece el reino, se tornaría a la ira y se llevaría tras sí a una parte de este pueblo, lo cual ocasionaría guerras y contiendas entre vosotros" (Mosiah 29:6-7). John Tvedtnes explica el significado de esta afirmación (y da otras ideas utilizadas aquí) en "King Mosiah and the Judgeship," Insight, Nov. 2000 (FARMS), p. 2:

Tal situación nunca había sucedido entre los nefitas (al menos, la primera cita histórica en el registro nefita), pero era común entre los jareditas, pues hermano luchaba contra hermano o padre, y llevaría tras si a parte del pueblo a sufragar la guerra (Ether 7:4-5, 15-17; 8:2-3; 9:11-12; 10:3, 8-10, 14, 32; 11:4, 15-18). De hecho, la idea en Mosiah 29:7 de "llevar tras si" a partidarios se conoce en el Libro de Mormón solamente en el registro jaredita (Ether 7:4, 15; 9:11; 10:32).

Mosiah también advirtió que la iniquidad del Rey Noe trajo la cautividad al pueblo (Mosiah 29:18-19), tema recurrente en el Libro de Eter (véase Eter 6:22-23, así como los ejemplos de reyes, subyugados por miembros de su familia, que servían en la cautividad en Eter 7:5,7,17; 8:3-4; 10:14-15,30-31; 11:9, 18-19, 23; 13:23).

El Rey Mosiah desarrolló la forma de gobierno que respondía a la voz del pueblo (no una democracia, sino un sistema parecido una república con una jerarquía de jueces electos con controles y equilibrios), pero advertía que la destrucción vendría si el pueblo eligiera por mayoría al mal (Mosiah 29:26,27):

"...Y si llega la ocasión en que la voz del pueblo escoge la iniquidad, entonces es cuando los juicios de Dios descenderán sobre vosotros; sí, entonces es cuando él os visitará con gran destrucción, sí, como hasta aquí la ha mandado sobre esta tierra. "

Tvedtnes explica que "puesto que los nefitas no han experimentado tal 'gran destrucción' sobre 'esta tierra', Mosiah ha debido tener en cuenta la destrucción de los jareditas."

Ya que el Libro de Eter no se escribió hasta mucho después del Libro de Mosiah, el alto nivel de acuerdo entre los dos libros va en contra de la idea de que José Smith lo inventó. Es un ejemplo de la gran consistencia interna del Libro de Mormón.

El arco y las flechas de Nefi

2010-01-11T08:56:00.000Z

De palos y flechas

El Libro de Mormón está lleno de muchos detalles pequeños y sutiles que sugieren su autenticidad. El tratamiento que hace de pasada de las flechas es un ejemplo. En el viaje de Jerusalén a Abundancia, Nefi escribe que rompió su arco, pero nada dice que se dañaran sus flechas. Sin embargo, en 1 Nefi 16:23, Nefi dice que "hice un arco de madera, y una flecha de un palo recto." ¿Por qué necesitaría hacer una nueva flecha si las que tenía estaban intactas? Aquellos que están familiarizados con el tiro con arco entienden que las flechas deben ser aptas para un arco determinado en términos de longitud, peso y rigidez. La diferencia entre un potente arco de acero y el arco de madera que usó después Nefi, requeriría el uso de diferentes flechas. He aquí una cita de "Nephi's Bows and Arrows," Reexploring the Book of Mormon, editado por John Welch (Salt Lake: Deseret Book, 1992), pp. 41-43:

Cualquiera duda que tal información lo conociera José Smith o cualquiera de sus coetáneos. El tiro con arco, como sinónimo de autodefensa o instrumento serio de caza o de guerra, era muy conocido entre los antiguos europeos mucho antes de la época de José Smith. Por otro lado, el tiro con arco no surgió como deporte hasta fines del siglo XIX.

David Fox [un arquero experimentado] concluye: "LA afirmación de Nefi de que hizo una flecha de un palo recto es un ejemplo sutil pero significativo de la consistencia interna del Libro de Mormón. Alguien que no estuviera familiarizado con el tiro con arco lo hubiera omitido en esa afirmación." .

La longitud de las flechas pudieran haber sido mayor problema que su peso o rigidez según afirma William Hamblin en "The Bow and Arrow in the Book of Mormon," en Warfare in the Book of Mormon, edición de Stephen Ricks y William Hamblin (Salt Lake City: Deseret Book and F.A.R.M.S., 1990), pp. 365-399. Este libro también provee la evidencia de los antiguos arcos de acero en el Oriente Próximo en la época de Lehi junto con la evidencia de que tales arcos podrían romperse y perder su elasticidad, y pone al día el uso del arco y de la flecha en la antigua Mesoamérica. Por tanto, hay poca dificultad en reconciliar la polémica en el Libro de Mormón en el uso del arco y de las flechas con la tecnología militar en el Próximo Oriente y el Nuevo Mundo.

Sobre el viaje trasoceánico de los jareditas

2010-01-11T08:14:00.003Z

Hace unos pocos días me llegó un mensaje de un miembro de la Iglesia, pidiendo luz adicional sobre la travesía de los jareditas por el mar tal como se relata en el capítulo 6 de Eter.

Lo primero quiero decir a este hermano que si sabemos que el Libro de Mormón es verdadero es porque pusimos a prueba la promesa de Moroni y recibimos un testimonio. El consejo que recibió de sus líderes me parece atinado, pues orando, escudriñando las Escrituras y cuidando el don del Espíritu Santo, y siendo diligentes en guardar los mandamientos y los convenios hechos con el Señor, para recibir revelaciones sobre los aspectos más misteriosos de las escrituras. Sin embargo, no hay que desesperar si no se recibe respuesta durante mucho tiempo.

De todas formas adquirir conocimiento sobre los aspectos históricos, lingüísticos, antropológicos, sociales, económicos, etc. del Libro de Mormón no son esenciales para nuestra exaltación, pero fortalece el testimonio cuando se lee de investigadores y eruditos SUD de la Universidad Brigahm Young que revelan estudios que concuerdan con lo que se dice en el Libro de Mormón.

En el caso que me propone no hay mucho investigado, porque la cita es lo suficientemente parca, por tanto, sería arriesgado proponer alguna teoría mínimamente seria. Según el capítulo 6 de Eter cruzaron el mar en seis embarcaciones "ajustadas como un vaso" y llegaron al Nuevo Mundo en 344 días empujados por fuertes vientos y por las corrientes marinas. Se desconoce cuál sería su ruta exacta. Quizá tomaran la corriente que lleva de Japón a México llamada Kuro Sivo. En cuanto a la velocidad de los vientos, es también arriesgado emitir opiniones, debido a las diferentes mecanismos meteorológicos que operan en el Océano Pacífico a lo largo del año. Existe mucho debate sobre los viajes a larga distancia entre Asia y América, pero se sabe que el camino por el estrecho de Bering no fue el único sino que también se han encontrado evidencias de viajes trasoceánicos en el pasado.

Pesos y medidas en el Libro de Mormón

2009-10-23T18:17:00.017+01:00

Pesos y medidas en el Libro de Mormón

Caso tras caso se encuentran "errores" ridículos en el Libro de Mormón que se convierten en hechos completamente plausibles e incluso en "dianas" a la luz de la erudición moderna. El tema de las "monedas" en el Libro de Mormón representa un caso típico. Los críticos han atacado con intensidad al capítulo 11 de Alma no existen evidencias de que se utilizaran monedas en el Nuevo Mundo antes de la llegada de Colón. Pero el texto en cuestión no menciona monedas o que implique su uso, sino que habla de varias medidas--aparentemente pesos--de oro y de plata y su equivalencias en grano. (El encabezamiento moderno del capítulo 11 de Alma 11 en la edición de 1981 del Libro de Mormón se refiere al sistema monetario nefita, pero esto es una suposición injustificada.)

Se ha mostrado que el refinado sistema de pesos mencionado en Alma 11, sistema que se normalizó bajo el reinado del rey Mosiah hacia el 100 antes de Cristo, se corresponde con el sistema egipcio que Nefi y Lehi pudieron haber traido con ellos al Nuevo Mundo. John Welch presenta la evidencia en "Weighing and measuring in the Worlds of the Book of Mormon," Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 8, No. 2, pp. 37-47 (1999), disponible online en http://farms.byu.edu/display.php?id=198&table=jbms.

Welch encuentra varios paralelos con los antiguos sistemas de pesos y medidas del Viejo Continente que coloca al sistema del Libro de Mormón perfectamente en un contexto antiguo:

Los antiguos reyes desarrollaron típicamente su progreso económico mediante decretos oficiales. En este contexto es interesante que el estatuto del rey Mosiah contuviera similitudes con otros antiguos códigos legislativos anteriores al sistema nefita. Por ejemplo, aparecen similitudes casi sin esfuerzo en el código de leyes de Eshnunna, que se compiló hacia 1800 antes de Cristo en la ciudad babilonia del mismo nombre que se encontraba aproximadamente a 75 km. al nordeste de Bagdad en el moderno Irak. De hecho, las similitudes son bastante sorprendentes. En primer lugar, las líneas de encabezamiento en el código de leyes de Eshnunna exponen una importante equivalencia que se convierte en la base del comercio: "un kor de cebada es igual a un shekel de plata." También se utilizaba una conversión parecida entre la plata y la cebada entre los hititas. Acaso es coincidencia, pero la ley de Mosiah comienza con un a comparación de valor basada en una parecida fraseología: "un senum de plata que equivale a un senine de oro, . . . y uno y otro valía una medida de cebada" (Alma 11:3, 7).

Welch descubre otros paralelos, que al menos asombraría a los que pretenden entender, que incluirían la relación entre el sistema fraccionario nefita y las fracciones del Viejo Continente con posibles relaciones de uso de fracciones entre los mayas. Existen también relaciones entre algunos nombres del Mundo Antiguo y los del Libro de Mormón para las unidades de medida. El paralelo que sería considerado el más intrigante, involucra a los valores relativos de las medidas nefitas y las del antiguo sistema egipcio:

Aunque el sistema egipcio posee ciertas similitudes con el de los nefitas--ambos son binarios, ambos tienen seis medidas definidas, y ambos presentan la suma total adicional que es la suma de las partes menores o sumandos--los dos sistemas no son absolutamente idénticos. Tal observación concuerda, por supuesto, con el reconocimiento de Mormón de que su pueblo había "alterado su modo de contar y medir" de generación en generación (Alma 11:4). Sin embargo, la escala relativa de las unidades de medida encontradas en el Egipto del Imperio Nuevo y entre los nefitas de la época de Alma coinciden exactamente, como se desarrolla en la tabla 6 [del artículo de Welch]. En otras palabras, si se asume que el "limnah" de oro nefita(Alma 11:5-10) es afín o se relaciona con la antigua mina "ligera" de unas 17.6 oz, entonces todas las medidas nefitas se pueden interpretar como múltiplos exactos delqdt o kite -peso de 0.31 oz (muy cercano al "shekel" babilónico de 0.3 oz) egipcio de los períodos del Imperio Nuevo y del Tercer Período Intermedio. Desde el "leah" nefita (Alma 11:17) hasta el peso más pequeño nefita conocido, se pueden correlacionar todas las fracciones de medida de grano egipcias mencionadas en el párrafo anterior con el peso nefita, identificando el "leah" nefita con el kite egipcio -peso que representa uno. La correspondencia es sistemática y notable, y parece ser una alteración del seqel, por lo que 50 shekels valdrían una mina. Tal adaptación o reorientación del sistema israelita ya pudo haber estado en proceso en la época de Lehi, a juzgar de la aparición frecuente de numerales hieráticos egipcios en los pesos del shekel hebreo en el coetáneo reino de Judá. Por tanto la norma nefita implica que un limna (¿mina?) equivalga a 56 teóricos leahs (¿shekels?).

Welch, en su estilo típico, facilita extensas referencias a la literatura erudita para sus hallazgos.

Más datos sobre Mesoamérica

2009-10-07T10:51:00.031+01:00

Más datos de Mesoamérica...

Mientras los críticos cantan su mantra: "No hay evidencias, no hay evidencias..." ignorando las impresionantes evidencias del Libro de Mormón procedentes del Viejo Continente, existen además algunas nociones del Nuevo Mundo que merecen atención. El mejor trabajo sobre geografía del Libro de Mormón sitúa su asentamiento en una área pequeña en Mesoamérica (Sur de México, Guatemala), y es allí donde se espera encontrar mayor evidencia. Ya he mencionado evidencia referente a fortificaciones, jardines y templos en entradas anteriores. Pero fíjense en otras nociones que sabemos de la región para compararlas con el Libro de Mormón (algunas de ellas se han analizado en An Ancient American Setting for the Book of Mormon de John L. Sorenson, Deseret Book Comp., Salt Lake City, UT, 1985): es el único lugar del Nuevo Mundo con una larga tradición de literatura escrita, como requeriría el Libro de Mormón; es el lugar donde repentinamente aparecieron ciudades, consistente con el hecho de inmigración de pueblos que construyeron una ciudad y también con las épocas jaredita y nefita/lamanita; es el lugar plagado de reyes y reinos, guerras y políticos, comercio y comerciantes, disputas religiosas y cuestiones filosóficas, todas ellas consistentes con el contexto cultural presentado en el Libro de Mormón.

Considerénse, por ejemplo, las implicaciones culturales de 3 Nefi 6:10-12:

10 Pero aconteció que en el año veintinueve empezaron a surgir algunas disputas entre los del pueblo; y algunos se ensalzaron hasta el orgullo y la jactancia, por razón de sus sumamente grandes riquezas, sí, al grado de causar grandes persecuciones;
11 porque había muchos comerciantes en la tierra, y también muchos abogados y muchos oficiales.
12 Y empezó el pueblo a distinguirse por clases, según sus riquezas y sus oportunidades para instruirse; sí, algunos eran ignorantes a causa de su pobreza, y otros recibían abundante instrucción por motivo de sus riquezas.

Si José Smith describiera lo que conocía de la cultura de los indios en la frontera norte del estado de Nueva York, ¿por qué presentaría tales ideas extrañas en el texto? Atribuir mercaderes, oficiales, abogados, educación de élite, etc. a los antiguos americanos estaba fuera de lugar si utilizara su conocimiento de los indios de allí. Pero esos versículos describen exactamente aspectos de la sociedad mesoamericana. ¿Es una conjetura afortunada?. Ciertamente no era de conocimiento común en 1830.

Otro ejemplo de los sistemas políticos descritos en el Libro de Mormón sugiere una jerarquía de ciudades como el factor organizador de los gobiernos nefita y lamanita (véase Brant A. Gardner, FARMS Review of Books, Vol. 13, No. 2, 2001, pp. 44-45, reviewing John L. Sorenson, Nephite Culture and Society, Salt Lake City: New Sage Books, 1997). Incluso se muestran a reyes lamanitas sometidos a reyes de superior autoridad. Como Gardner sugiere, si José Smith inventara el Libro de Mormón usando lo que conocía, se podría esperar ver un sistema federal de gobierno o divisiones entre ciudad, condado, estado. En lugar de ello, se encuentra un sistema basado en la jerarquía de ciudades, tal como lo conocemos en la antigua Mesoamérica.

Mesoamérica es también el lugar de las leyenda del Gran Dios Blanco que visitó al pueblo antiguamente y que prometió regresar, tal como informa el Libro de Mormón. Y es el lugar tiene leyendas de antiguas emigraciones en barco. Por ejemplo, un príncipe amerindio del siglo XVI llamado Ixtlilxochitl escribió:

"Los que poseyeron este nuevo mundo en esta tercera edad fueron los olmecas y los Xicalanas; y según lo que se relatan en sus historias, llegaron en barcos o barcas del este de la tierra de Pontochan desde donde empezaron a asentarse." (Ixtlilxochitl, Fernando de Alva "Obras Historicas," Editora Nacional, S.A. Mexico, 2 vols., 1950, p. 19, citado por John K. Wise, "Clouds Without Water, Zeal Without Knowledge," Journal of Mormon Apologetics, Vol. 1, 1999, pp. 116-140.)

Esto concuerda con la descripción del Libro de Mormón de los jareditas, que vinieron del Viejo Mundo en barcos ajustados o barcos en el momento del nacimiento de la civilización.

Cortés informo que el rey azteca Moctezuma, en el primer encuentro de los hombres blancos con los pobladores de Texcoco, dijo:

"Durante mucho tiempo por conocimiento de nuestros escritos hemos poseído el conocimiento transmitido por nuestros antepasados de que nadie que habitó esta tierra era nacido aquí. Somos extranjeros y vinimos aquí de partes muy remotas. Poseemos información de que a nuestro linaje se le condujo a esta tierra por un señor a quien le debemos lealtad. Él posteriormente dejo esta [tierra] de su país nativo .....pero siempre hemos creído que sus descendientes de cierto vendrían a subyugar esta tierra y a nosotros que somos por derechos sus siervos. Debido a lo que dices concerniente a la región de donde vienes, que es donde nace el sol...creemos y mantenemos por cierto que él debe ser nuestro legítimo ...." (Nuttal, Zelia, "Some Unsolved Problems in Mexican Archaeology," American Anthropologist, XIII, 1, 133-149, 1906, p. 135, as cited by Wise, op. cit., p. 129.)

Bernardino de Sahagún, sacerdote español del siglo XVI, después de estudiar los registros mayas y aztecas (los españoles quemaron la mayor parte de ellas), escribió:

Han pasado innumerables años desde que los primeros colonizadores llegaron a estas partes de Nueva España que es casi otro mundo, y llegaron en barcos por el mar, fondeando en el puerto que hay al norte." (Bernardino de Sahagun, Historia General de las Cosas de Nueva Espana, S.A. Mexico, 3 vols., 946, II, 306, citado por Wise, op. cit., p. 129.)

Aunque se debe ser cauto para distinguir lo auténtico de lo cuestionable cuando llegan informes de leyendas antiguas entre los antiguos habitantes de las Américas, existen numerosos relatos que parecen haber derivado de la antigua visita de Cristo a las Américas, como se informa en el Libro de Mormón. Las leyendas de Mesoamérica parece particularmente interesantes en este respecto. La práctica maya de los bautismos encontrada por los españoles, por ejemplo, tiene numerosos paralelos con el bautismo como lo enseñó Cristo y sus profetas en el Libro de Mormón. Véase Diego de Landa, Relación de las cosas de Yucatan, traducida por William Gates y publicada como Yucatan Before and After the Conquest, New York: Dover Books, 1978, pp. 42-45, del cual se cita y analiza con más detalle en la página LDSFAQ de Questions about LDS Baptism. Este rito se asocia con la confesión a un sacerdote, la pureza, nacer de nuevo, arrepentirse de los pecados, alcanzar una mejor vida después de la muerte, y se le designaba por un nombre que significaba "la ascendencia del dios". Combínenlo con las antiguas leyendas del Gran Dios Blanco o figuras relacionadas que se decían haber visitado a pueblos en Mesoamérica, y se tendrá algo digno de considerar.

De hecho, sobre la base de las numerosas leyendas entre los amerindios un escritor no SUD se ha convencido de que Cristo estuvo alguna vez en las Américas y y compiló esos relatos en el libro He Walked the Americas, Amherst, Wisconsin: Amherst Press, 1963. Algunas selecciones se pueden consultar en la Web en http://www.geocities.com/willow1d/amer.html. L. Taylor Hansen obtuvo maestrías en Arqueología, Antropología y Geología de la Universidad de Stanford y pasó una estancia significativa con los indios para comprender mejor sus tradiciones y leyendas.

Aunque vestigios de de algunas prácticas inspiradas como el bautismo pueden haber sobrevivido en Mesoamérica, hubo muchas formas de mal entre los antiguos pueblos del Libro de Mormón cuyos vestigios se descubren más fácilmente. Por ejemplo, el Libro de Mormón describe sacrificios humanos como práctica de los grupos más corruptos, lo cual se atestigua extensamente en Mesoamérica, incluyendo el concepto de las sangre sacrificada (se alude en Alma 34:11, como si fuera una práctica cultural conocida). "Las combinaciones secretas, particularmente las sociedades secretas mafiosas para ganar poder y riqueza, se describen con detalle en el Eter 8 y en otras partes del Libro de Mormón, y también se atestiguan en la cultura mesoamericana. De hecho los detalles aportados coinciden notanblemente con lo que se conoce de tales sociedades secretas de la erudición e investigaciones criminales modernas. Las prácticas culturales, la estructura de la sociedad , los tipos de edificios y de ciudades, los modelos del arte de la guerra, calzadas y cemento, jardines y mercados, etc. mencionados en el Libro de Mormón se pueden encontrar en la antigua Mesoamérica, lugar muy desconocido para José Smith , cuando se tradujo el Libro de Mormón.

Además José Smith y sus seguidores casi con certeza no sabían nada de las grandes civilizaciones prehispánicas cuando se publicó el Libro de Mormón. De hecho, la idea de civilizaciones antiguas avanzadas sobre el continente americano era tan completamente extraña que los testigos del Libro de Mormón temían que fueran rechazados por esa razón. David Whitmer dijo en una entrevista con James H. Hart en 1883:

Cuando se nos pidió [a los testigos] publicar por primera vez nuestra declaración, teníamos la seguridad de que la gente no la creería, porque el Libro de Mormón hablaba de un pueblo que se perfiló y vivió en grandes ciudades; pero el Señor nos dijo que lo haría saber a la gente, y la gente descubriría la evidencia de la verdad de lo que está escrito en el Libro.

(Entrevista con James H. Hart, Richmond, Mo., Aug. 21, 1883, registrado en la libreta de notas de Hart, reimpreso en Lyndon W. Cook, David Whitmer Interviews: A restoration Witness (Orem, Utah: Grandin Book, 1991), p. 76, citado por Daniel C. Peterson, FARMS Review of Books, Vol. 9, No. 1, 1997, p. xxvi.)

Otros detalles interesantes del Libro de Mormón encuentran apoyo en lo que se conoce ahora de la Mesoamérica antigua. Un ejemplo incluye el relato de Ammón que luchó y literalmente desarmó a los bandidos, cuyos brazos se presentaron al rey como prueba de la escaramuza. Los detalles se pueden consultar en el artículo "Ammon and the Mesoamerican Custom of Smiting off Arms," Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 8, No. 1, 1999.

Para más información sobre lo poco que se sabía de Mesoamérica hacia 1830, véase Joseph's Knowledge of Mesoamerica y "Joseph Smith and the Beginning of Book of Mormon Archaeology" en AncientAmerica.org. Véase también "The Book of Mormon and the Writings of Alexander von Humboldt." Como un plus adicional, léase relato satírico, "One Day in the Life of Joseph Smith, Translator Extraordinaire of the Book of Mormon."

Los Rollos del Mar Muerto y otros escritos antiguos

2009-09-17T09:30:00.028+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml, concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#scrolls. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Los Rollos del Mar Muerto y otros escritos antiguos

El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto ha tenido un gran impacto en los estudios bíblicos. Ha cambiado muchos puntos de vista acerca de la religión en la antigua Palestina y ha dado mucha credibilidad a muchas afirmaciones del Libro de Mormón. LA idea de encontrar conceptos y prácticas del Nuevo Testamento como el bautismo en el tiempo del Antiguo Testamento era considerado ridículo hasta no hace poco tiempo. Eruditos SUD han sido muy inquietos en promocionar investigaciones en los Rollos del Mar Muerto y han sido una parte importante de la comunidad científica en cuanto al tratamiento de los textos.

Dos escritores no SUD Carl Mosser y Paul Owen, quienes presentaron una ponencia en la Sociedad Teológica Evángelica de 1997, ofrecen un fascinante entendimiento en la importancia de los Rollos del Mar Muerto para el Libro de Mormón y la religión SUD en general. Advirtieron la comunidad evangélica de los impresionantes esfuerzos de los eruditos SUD. Su artículo "Mormon Scholarship, Apologetics, and Evangelical Neglect: Losing the Battle and Not Knowing It?" (publicado posteriormente en Trinity Journal, Fall 1998, pp. 179-205), es uno de los artículos no SUD más intrigantes que se haya encontrado de críticos de la Iglesia. (Una copia se puede encontrar en ComeToZarahemla.org.)
Advierte que los escritorea antimormones han ignorado el significativo trabajo de respetados eruditos SUD que brindan "sólidas defensas" de la fe SUD. Al preparar su ponencia, Mosser y Owen hicieron algo que pocos críticos han hecho:leer una gran variedad de escritos de eruditos SUD. Su artículo muestra muchas evidencias aparentes que los eruditos SUD han descubierto que, según la perspectiva SUD, no la de Mosser y Owen, dan verosimilitud al Libro de Mormón como un antiguo texto semítico. El quiasmo es una de las evidencias más mencionadas. Al hablar de los Rollos del Mar Muerto y de otros textos judíos antiguos, escriben lo siguiente (Se han renumerado las notas de pie de página):

Los mormones han tomado mucho interés en los rollos por varias razones. La principal es que quieren sostener que el retrato del cristianismo primitivo se encuentra firmemente enraizado en el judaísmo apocalíptico....Nibley siente que existe una línea de continuidad entre los sectarios del desierto representados por Lehi y su familia (véase 1 Nefi 2), la comunidad de Qumran, el cristianismo primitivo y el gnosticismo del siglo II. El argumento no es que los esenios de Qumran fueran protomormones, sino que el mormonismo tiene más en común con el sistema de creencias apocalíptico representado en Qumran que con el cristianismo helenizado. Nibley continúa: "Ahora con el descubrimiento y la admisión de la existencia de expresiones, doctrinas, y ordenanzas típicas del Nuevo Testamento antes de Jesucristo, el único argumento efectivo contra el Libro de Mormón se derrumba"(1)
En otros lugares apunta a diez paralelos entre la literatura de Qumran y el Libro de Mormón....

Nibley no está solo en señalar paralelos entre los textos de Qumran y la escritura mormona. William J. Hamblin se queja de que "los críticos [del mormonismo] nunca hayan explicado porqué encontramos paralelos lingüísticos y literarios estrechos entre el nombre Mahujah en los fragmentos arameos de los Rollos de Mar Muerto y el Libro de Enoc y Mahijah quien preguntó a Enoc en el libro de Moisés (Moisés 6:40)".(2)
... Stephen E. Robinson señala numerosas similitudes entre la comunidad de Qumran y los Santos de los Últimos Días. Observa que los qumranitas escribieron importante información en metal, creían en el bautismo por inmersión,(3)su comunidad estaba dirigida por un consejo de doce hombres con tres sacerdotes gobernantes, tenían comidas sagradas de pan y vino administardas por sacerdotes,(4) y creían en la revelación continua por medio de un líder profeta.Escribe "Todo esto conduce a la conclusión de que en muchas formas los esenios pudieron haber estado más cerca del evangelio [mormón] quelas demás sectas judías".(5)
Se pueden citar más ejemplos de defensores del Libro de Mormón. a la luz de la creciente participación de eruditos SUD en la investigación d elos rollos, se puede asegurar que mucho más llamará nuestra atención....

Footnotes cited above:

1. Nibley, "More Voices" 242.

2. William J. Hamblin, "An Apologist for the Critics: Brent Lee Metcalfe's Assumptions and Methodologies" Review of Books on the Book of Mormon, 6 no. 1 (1994):484-485. Hamblin se refiere a los fragmentos de los Libros de los Gigantes 4Q203, 4Q530, y 6Q8. Para un análisis detallado de éste y otros paralelos, véase Hugh W. Nibley, "Churches in the Wilderness" en Nibley on the Timely and the Timeless, ed. Truman G. Madsen (Provo: BYU Religious Studies Center, 1978):155-86.

3. Se piensa que es significativo porque es el ejemplo de judíos bautizando por inmersión antes del Nuevo Testamento, mostrando así que la práctica en el Libro de Mormón no es anacrónica.

4. Aquí se ilustra una ordenanza inequívocamente cristiana con raíces en el judaísmo precristiano.

5. Stephen E. Robinson, "Background for the Testaments" The Ensign (December 1982).

Mosser y Owen continúan hablando de otros escritos judíos (los pseudepigrapha) que tinen más similitudes con escrituras SUD. Estos escritos los utilizan para establecer un antiguo entorno para el Libro de Mormón. Entre otros ejemplos citan la obra de Stephen E. Robinson sobre la Narración de Zósimos (o Historia de los Recabitas) "que contiene la interesante tradición sobre unos judíos que abandonan Jerusalén en la época de Jeremías, y viajan a través del océano a una tierra prometida".

Existen impresionantes paralelos entre escrituras SUD y antiguos escritos semíticos desconocidos en la época de José Smith. Mosser y Owen explican que los Santos de los Últimos Días no son los úniocos que lo han observado:

Los escritores SUD no son los únicos en observar varios paralelos entre estos antiguos textos y la literatura mormona. James H. Charlesworth, en un discurso dirigido a la Universidad Brigham Young University titulado "Mesianismo en los Pseudepigrapha y el Libro de Mormón" señala que describe "importantes paralelos . . . que merecen cuidadoso examen".Cita ejemplos de 2 Baruc, 4 Esdras, Salmos de Salomón y el Testamento de Adán.(1)
Si la principal autoridad mundial sobre los pseudepigrapha cree que tales ejemplos merecen "cuidadoso examen", sería prudente para los evangélicos hacer algún examen. [itálicas en el original] ... Harold Bloom, de la Universidad de Yale, se desconcertó de cómo explicar los múltiples paralelos entre los escritos de José Smith y la antigua literatura apocalíptica, pseudoepigráfica y cabalística. Escribe: "El genio religioso de Smith se manifestaba por si misma, aunque pudiera calificarse de exactitud carismática, en su sentido seguro de relevancia que gobernaba los paralelos bíblicos y mormones. Sólo puedo atribuir su genio o demonio a su rara recuperación de elelmntos de la antigua teurgia que ha cesado de estar disponible en el judaísmo normativo o en la cristiandad, y que sólo ha sobrevivido en tradiciones esotéricas y que improbabblemente haya alcanzado directamente a Smith."(2)

Notas citadas arriba:

1. James H. Charlesworth, "Messianism in the Pseudepigrapha and the Book of Mormon" en Reflections on
Mormonism: Judeo-Christian Parallels, ed. Truman G. Madsen (Provo: BYU
Religious Studies Center, 1978), 99-137. Los eruditos bíblicos no SUD Jacob
Milgrom, David Noel Freedman, W.D. Davies y Krister Stendahl también colaborarron en este volúmen.

2. Harold Bloom, The American Religion
(New York: Simon & Schuster, 1992), 101 (emphasis added).

El caso del Libro de Mormón como texto antiguo antiguo atrae la atención de sesudos críticos evangélicos de la Iglesia. ¡Esperamos más descubrimientos! Después de todo, ya sabemos que la respuesta vendrá por nuestro conocimiento de la VERDAD del Libro de Mormón, que no se basa en lo que digan los eruditos, sino en lo que el Espíritu Santo muestra a los que lo leen y oran sinceramente. Pero aprender acerca de las evidencias del Libro de Mormón nos ayuda a apreciar mejor el libro, e incluso hace la vida más agradable.

Análisis adicional de la ponencia de Mosser y Owen lo facilita Justin Hart en "Winning
the Battle and Not Knowing It," en MeridianMagazine.com,
artículo en cinco partes: Parte
1, Parte
2, Parte
3, Parte
4, and Parte
5.

TEMPLOS MESOAMERICANOS

2009-08-22T17:13:00.010+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml, concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#temples. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Templos Mesoamericanos

Nefi llegó al Nuevo Mundo y enseguida construyó un templo a la manera del templo de Salomón, indicando aparentemente que la estructura era parecida. Los templos eran importantes para los nefitas, que tenían templos en varios lugares (véase 2 Nefi 5:16; Jacob 1:17; Mosiah 1:18; Alma 10:2; 3 Nefi 11:1). Los lamanitas también tenían templos, probablemente basados en el modelo de Nefi (Alma 23:2; Alma 26:29). ¿Existe alguna evidencia de templos construidos por los antiguos americanos? Por supuesto que existen, y es precisamente en la región donde la mayor parte de los eruditos SUD concuerdan en que es el único asentamiento plausible para el Libro de Mormón: Sur de México y Mesoamérica, como se muestra en la obra de John Sorenson An Ancient American Setting for the Book of Mormon. ¿Se edificaron templos en la época del Libro de Mormón? Sí. Pero, ¿los templos que se han encontrado en esa región tienen algún parecido o relación con el templo de Salomón o a la práctica judía del templo? La respuesta de nuevo es sí. Sorenson explica en un discurso que dió, "The Book of Mormon in Ancient America":

Los templos mesoamericanos tienen una entrada con dos pilares a cada lado de la entrada y no soportan peso alguno. Son solamente pilares que terminan en capitel. Es exactamente lo mismo que el Templo de Salomón, donde había dos pilares y se daban sus nombres en el registro de la construcción de ese templo. La forma del templo en Mesoamérica es similar a las descripciones del templo de Salomón. El énfasis en el templo de Salomón no radica en la estructura, sino en el espacio interior anexo. Los adoradores no entraban adentro. Ocasionalmente entraba un sacerdote, pero en la mayoría de las veces adoraban fuera en el atrio, llevando sus sacrificios. El equivalente mormón sería la de llevar a cabo las reuniones en la Manzana del Templo, pero no dentro del tabernáculo o del templo. Éste es también el caso con los templos mesoamericanos. Los sacrificios se hacían sobre los altares que parecerían muy judíos ... Y muchos de los conceptos que los españoles informaron de los templos ... la idea de múltiples cielos, comunicación con el cielo, sacrificio, etc. ... son parecidos tanto en Mesoamérica como en el Próximo Oriente.

Muchos eruditos han observado los paralelismos entre las estructuras del Viejo Mundo y los templos de Mesoamérica, incluyendo el énfasis en los cuatro puntos cardianles, las estructura escalonadas parecidas a las antiguas pirámides, el significado del sacrificio, etc. La adoración de Nefi y de sus descendientes fue rápidamente pervertida por los lamanitas, y poco de la adoración nefita ha sobrevivido después d ela destrucción de los nefitas en el año 400. A pesar de ello, se pueden encontrar evidencias de una relación remota con las prácticas del Viejo Mundo y el concepto del templo judío en Mesoamérica, que es el territorrio del Libro de Mormón.

Jardines, torres y mercados

2009-07-28T20:20:00.024+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml, concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#garden. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Jardines, torres y mercados

Helaman 7:10 en el Libro de Mormón habla del profeta y líder religioso Nefi, descendiente de Nefi que cruzó el océano, clamando en una torre de su jardín "que estaba cerca del camino real que conducía al mercado principal que había en la ciudad de Zarahemla". En 1830 la idea de que los antiguos americanos tuvieran jardines urbanos, múltiples mercados (deducido de la existencia de un "mercado principal"), calzadas y torres personales parecía fuera de lugar. Recientes descubrimientos muestran que es enteramente plausible. El Capítulo 68 deReexploring the Book of Mormon, (ed. John Welch, Deseret Book Comp., Salt Lake City, UT, 1992, pp.236-237) explica:

La "torre" pudiera fácilmente referirse a montículos piramidales, algunos construidos y utilizados por familias y líderes de linajes para ceremonias religiosas y que se referían los conquistadores españoles como "torres". Las calzadas en Mesoamérica en la época del Libro de Mormón. Pero, ¿qué evidencia existe de los jardines y de los mercados principales en las antiguas ciudades de Mesoamérica?

Jardines. Durante décadas la visión predominante era que no existían ciudades con poblaciones de alta densidad en Mesoamérica. Sin embargo, en los últimos veinte años trabajos intensivos en lugares como Teotihuacan y Monte Alban han demostrado incuestionablemente que las ciudades en el sentido moderno de la palabra se conocían de hecho en la época del Libro de Mormón.

De hecho, en algunos de esas ciudades se cultivaron áreas de jardin de adyacentes a sencillos complejos habitacionales. En el sitio arqueológico de El Tajín, cerca de la costa del Golfo de México, al este de la ciudad de México, se encontraron los restos de una ciudad que se extendía en unos cinco km².en su máxima expansión en 600 - 900 después de Cristo. En ese tiempo las casas de la gente de clase media estaban rodeadas de jardines y árboles frutales. Igualmente la célebre ciudad de Tula, al norte de la capital México era aún mucho mayor, de más de 14 km². hacia 1000 - 1100, y las parcelas con jardines eran comunes allí también.

Mercados principales.
Ningún conocedor del México precolombino duda de que los mercados se encontraban en todos los asentamientos. Cortes y sus compañeros se asombraron del mercado de Tlatelolco en el Valle de México por la diversidad de productos y la complejidad de su organización. Sin embargo, hasta fechas recientes se había puesto poca atención al hecho de que un número de esas ciudades poseyera múltiples mercados.

La evidencia, sin embargo,
parece bastante clara. Blanton y Kowalewski, por ejemplo, habían observado que Monte Albán tenía un mercado principal y varios subsidiarios. Para Teotihuacán, Rene
Millon identifica a un lugar como "el mercado principal" y sugiere que existieron otros mercados para productos específicos como útiles de cocina. George Cowgill, otro experto en Teotihuacán, lo confirma. Por otro lado Edward Calnek revisó la evidencia documental de la organización de la capital azteca Tenochititlan, y ha demostrado que cada sector importante de la ciudad tenían su propio mercado, además del gigantesco mercado central. Aparentemente Zarahemla no era diferente.

Esto parecía problemático en la descripción incidental de la vecindad de Nefi en el Libro de Helamán. Las investigaciones de los últimos años han dado la vuelta a lo que parecía ser un problema.

Respecto a jardines, Michael D. Coe en The Maya (4th edition, London:
Thames and Hudson, 1987, p. 156) afirma:

Todos los palacios mayas tienen su propio huerto en el que se cultivan verduras y árboles frutales, y los frutales también se extienden cerca de los asentamientos.Se cultivaban los árboles de la papaya, aguacate, crema de manzana, chicozapote, y del maní. . . .

La idea de que Nefi tuviera su propio jardín en un asentamiento urbano tiene ahora más sentido.

Respecto al concepto de mercado principal, una publicación seria advierte que "el sumo desarrollo del mercado como institución y el auge de mercaderes especializados son inconfundiblemente mesoamericanos" y " se remarcan los mercados tanto en la Mesoamérica antigua como en la actualidad" (Gordon R. Willey,Gordon F. Elkholm, and René F. Millon, "The Patterns of Farming Life and Civilization" in Handbook of Middle American Indians (Austin:University of Texas Press, 1964), 1:461-62, citado en Pressing Forward with the Book of Mormon, editado por John W. Welch y Melvin J. Thorne, Provo, Utah: FARMS, 1999, p. 197). Otro autor dijo: "Alrededor del mercado principal había una serie de lugares de mercado" que "se especializaban en un producto dado o en una mercadería y . . . llevan una selección reducida de los bienes disponibles en el mercado central." (Manning Nash, "Indian Economies" in Handbook of Middle American Indians, 6:87, in Pressing Forward with the Book of Mormon, p. 198). Otros observaron que "la institución económica más importante de la antigua civilización maya era el mercado centralizado." (S.G. Morley
and G.W. Brainerd, The Ancient Maya, 4th ed. (Stanford: Stanford Univ.
Press, 1983), p. 249, as cited in Pressing Forward with the Book of Mormon,
p. 198).

Los indios americanos que pudiera haber conocido José Smith, no pudieron haberle provisto de conocimiento de mercados centrales que una vez existieron en ese continente. ¿Pudo haber adivinado en 1829 que los antiguos habitantes de este continente tuvieron una vez mercados centrales y muchos otros complejos sociales y elementos económicos de una civilización avanzada? ¿Pudo haber sabido de antiguos elementos mesoamericanos como jardines urbanos, calzadas, torres, templos, ciudades fortificadas. mantenimiento de registros, etc.? El conocimiento de la civilización mesoamericana en el tiempo de José Smith era minúsculo (véase, por ejemplo, "What Could Joseph Smith Have Known about Mesoamerica?"). Si ha inventado el Libro de Mormón basándose en lo que sabía o intuía, nada había defendible después de un par de décadas desde su publicación. En vez de ello, el Libro de Mormón al principio parecería previsiblemete ridículo, tratando de antiguos indígenas en civilizaciones avanzadas, por lo que a diferencia de aquellos del entorno de José Smith, se avanza en mayor conocimiento que conduce a la plausibilidad de que el Libro de Mormón se ambiente en el medio mesoamenricano de forma que descarte a José Smith como su autor.

Cataclismos en el Libro de Mormón

2009-06-05T11:38:00.046+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml, concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#volcan. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

La gran catástrofe: Vulcanismo en las tierras del Libro de Mormón

El Libro de Mormón en 3 Nefi describe un gran desastre que se extiende sobre las tierras del Libro de Mormón en el momento en que Cristo fue crucificado en el Viejo Continente. Esta destrucción derroca a los gobernadores malignos y estremence una sociedad que se ha vuelto inicua, a pesar de que hay algunos justos en su seno. Se detalla la descripción de la destrucción, mencionado grandes tormentas, terremotos, y levantamientos y hundimientos de la tierra. Una violenta tormenta trajo viento violento y torbellinos, acompañados de truenos, rayos y relámpagos sin precedentes. Se cambió la faz de la tierra y lo que fue roca sólida se quebró en algunos lugares. La violenta actividad duró unas tres horas, aunque pareciera más largo para algunos. Después se presentaron las tinieblas que se podían sentir.El vapor de humo y tinieblas asfixiaron o sofocaron a algunos, y el espeso "vapor de tinieblas" impidió los incendios que prendieron durante tres días. Se habían destruido muchas ciudades por incendios (se nombran seis ciudades incendiadas), por hundirse en el océano (la ciuda de Moroni, cerca de la costa), por ser cubierta por la tierra, o, en el caso de Jerusalén, que fue cubierta por las "aguas". (Algunas ciudades permanecieron, y los puntos geográficos de referencia no cambiaron, por lo que la gran deformación de la tierra fue en gran manera superficial.)

Los detalles sobre la destrucción tienen excelente sentido si la actividad volcánica estuvo presente. La ceniza volcánica y los vapores pueden resultar en vapores espesos, tangibles y húmedos que pueden matar a la gente, ocultar la luz durante días y opacar la luminosidad de los incendios. (Los que experimentaron la erupción del volcán Santa Elena en los Estados Unidos saben algo de esto.) La fuerte actividad volcánica puede también acompañarse de actividad sísmica y cambios en la tierra por el flujo de la lava, los depósitos de cenizas, corrimientos de tierras o torrentes de lodo, y el levantamiento y hundimiento de porciones de tierra, y cambios en el nivel de las aguas de los lagos cercanos. José Smith nunca contempló una erupción volcánica, pero la descripción del Libro de Mormón es notablemente consistente con el conocimiento moderno de la actividad volcánica.

Dado que el Libro de Mormón parece describir actividad volcánica alrededor del año 33 de nuestra era, tenemos un detalle físico importante y fácilmente verificado de gran valor en evaluar los méritos de cualquier geografía para el Libro de Mormón: el Libro de Mormón--si es historia verdadera--tuvo lugar en una región donde la mayor actividad volcánica ocurrió alrededor del 33 de nuestra era. ¿Existe algún lugar en este continente (América) donde algo como la destrucción mencionada en el Libro de Mormón pudiera haber ocurrido? La respuesta es SÍ.

No sólo hay un lugar en América donde probablemente la actividad volcánica y sísmica ocurriría cerca del tiempo específico en el Libro de Mormón, sino que ocurrió en el único lugar plausible para el Libro de Mormón, basándose en otras muchas consideraciones--Mesoamérica. Los flujos de lava más importantes se han datado en esa área alrededor del año 75 de nuestra era, 50 años arriba o abajo (un erudito no SUD, Payson Sheets, dijo que aconteció "aproximadamente del tiempo de Cristo"), haciendo el relato del Libro de Mormón completamente plausible. Algunos de los flujos de lava de ese tiempo enterraron ciudades mesoamericanas, tales como la ciudad de Cuicuilco en el Valle de México (véase Sorenson, p. 320, para la foto). En el área de Chiapas, que pudo ser la tierra de Zarahemla, según John Sorenson An Ancient American Setting for the
Book of Mormon), se incendiaron importantes edificios en los centros de Santa
Rosa y Chiapa de Corzo, alrededor del 50 de nuestra era (Sorenson, p. 128).

Sorenson escribe sobre la plausibilidad de la gran catástrofe en términos de un asentamiento mesoamericano (Sorenson, pp. 320-322):

Estos hechos en el Libro de Mormón establecerían la escena mesoamericana. Los mismos tipos de fuerzas destructivas en marcha en el relato de 3 Nefi serían familiares en el sur de
México y sus alrededores. Después de todo, sería la intensidad de la catástrofe lo que impresionaría al registrador nefita, no la novedad del fenómeno (3 Nefi 8:5, 7). Todas esas clases de destrucción evidentemente han acontecido con anterioridad en la tierra, pero nunca con efecto tan terrorífico. No es de sorprender que las clases de fuerzas naturales que se desataron en esas tres horas fatídicas concuerden con el escenario messoamericano.

Ese área se extiende en una zona de intensa actividad sísmica: el borde de la placa del Pacífico, a la vez que periódicos temblores de tierra intensos forman parte de la vida [Manuel Maldonado-Koerdell, "Geohistory and Paleogeography of Middle
America" Handbook of Middle American Indians, ed. Robert
Wauchope, Austin: University of Texas Press, Vol. 1, 1964, pp. 22-26; Robert
C. West, "Surface Configuration and Associated Geology of Middle America" ibid., pp. 42-58, 75-78]. Volcanes se extienden a lo largo de esta particular zona de inestabilidad desde México a Nicaragua. Muchos de ellos han sido activos en tiempos históricos [Felix W. McBryde, Cultural and Historical Geography of Southwest Guatemala, Smithsonian Institution, Institute of Social Anthropology, Publications, Vol. 4, 1947, p. 6]. Antigua, la antigua capital de Guatemala, fue completamente destruida por un terremoto en 1773 y de nuevo con violencia en 1917. El gran daño realizado en Guatemala en 1976 por otra serie de terremotos es típico. Tradiciones y la presencia de jeroglíficos que significan terremotos, demuestran el profundo efecto que tuvieron en los pueblos precolombinos [Maldonado-Koerdell, Geohistory, p. 26].

La erupción del volcán Conseguina en Nicaragua en 1835 da pistas del terror y destrucción que resultó del poderoso desastre en tiempo de Cristo. Se elevó primero una densa nube encima del cono, y en un par de horas "envolvió todo en la mayor oscuridad, por lo que los objetos más cercanos eran imperceptibles". Animales salvajes espoleados por el miedo se toparon con asentamientos, lo que aumentó el terror. A continuación llegaron los terremotos, "permanente ondulación". LA ceniza volcánica empezó a caer como "pólvora fina".

Los truenos y los relámpagos "continuaron durante toda la noche y el día siguiente". El polvo lanzado a la atmósfera se combinó con el calor del volcán para provocar los torbellinos. Un poco después el peor temblor del sismo fue lo suficientemente fuerte para arrojar a la gente al suelo. Vino de nuevo la oscuridad, en esta ocasión de una duración de 43 horas[Payson D. Sheets, "An Ancient Natural Disaster" Expedition, 13 (Fall 1971): 27]. Estas condiciones, multiplicadas en intensidad y territorrio, suenan muy paerecido a 3 Nefi.

En el capítulo 3, se cita a literatura científica que reporta evidencia de volcanismo en el tiempo de Cristo. Probablemente la más espectacular aconteció en El Salvador. El arqueólogo y geólogo Payson Sheets ha trabajado para aclarar la fecha y extensión de la erupción "hacia el tiempo de Cristo". El volcán devastó una extensión de 7.800 kilómetros cuadrados, la ceniza ha sepultado población sobre población hasta una profundidad de unos 15 metros.

Sorenson continúa explicando con amplia documentación cuántos más relatos recientes de actividad volcánica en América Central y sur de México son también consistentes con las descripciones del Libro de Mormón de grandes truenos, torbellinos provocados por erupción volcánica, asociada con coladas de lodo, depósitos de ceniza, etc. Es de especial interés el destino de la ciudad de Jerusalén (la ciudad nefita(, donde Sorenson en su análisis lo sitúa en Guatemala a orillas del lago Atitlán. Sorenson escribe:

El nivel de este lago ha fluctuado unos trece metros debido a los movimientos subterráneos en el material volcánico que obstaculiza su salida, según los geólogos [McBryde,
Cultural and Historical Geography, pp. 132, 168, 179-80; Samuel K. Lothrop, in
Atitlan, Carnegie Institution of Washington, Papers, 444 (1933), p. 83, informaron
potsherds arrastrados por el agua desde el lugar de Chuitinamit muy por encima del nivel de las aguas de ese tiempo; que sólo se pueden explicar por grandes fluctuaciones].
Los terremotos y las erupciones volcánicas pudieron haber removido el fondo del lago para hacer que el agua "ocupara el lugar" de Jerusalén (3 Nefi 9:7). La cercana tierra o valle de Middoni, probablemente hoy el lugar de Antigua, la capital de Guatemala, se ha visto convulsionada violentamente muchas veces [Maldonado-Koerdell,
Geohistory, pp. 25-26]. Todo el sistema de fallas y de conos volcánicos que se extienden por las tierras altas de El Salvador, Guatemala, y Chiapas [Robert C. West and John P. Augelli, Middle America: Its Lands and Peoples, 2nd ed. (Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1976), p. 35] debió haberse involucrado simultáneamente para crear el vasto caos descrito en la escritura. Otra zona propensa a terremotos y erupciones volcánicas se sitúa al norte de México en los estados de Veracruz, Oaxaca, Puebla, y México. (Sorenson, pp. 322-323)

Sorenson concluye (p. 323):

Indudablemente los tipos de fuerzas naturales que produjeron la devastación relatada en 3 Nefi son típicamente caracterísiticos de Mesoamérica. Nada sorprende en el relato excepto la magnitud, que fue sin precedentes. Nuestras fuentes arqueológicas, entretanto, nos suministra algunas pistas que un desastre monumental de hecho hubo en el tiempo de Cristo. A medida que pase el tiempo, podemos aprender más de ello.

Otro buen artículo de la evidencia volcánica del libro de Mormón se encuentra disponible online en FARMS escrito por Matthew Roper, "Unanswered
Mormon Scholars" FARMS Review of Books, Vol. 9, No. 1, 1997,
pp. 87-145. Una parte de este extenso artículo se refiere a los volcanes que se encuentra en las páginas 112-114, del cual se tomó el siguiente fragmento:

M. T. Lamb [un prominente autor anti-mormón mencionado por los Tanner] llamó al desastre descrito en 3 Nefi 8 - 9 uno de los relatos más "estúpidos y físicamente imposibles" jamás descritos.⁵⁷ La reciente erudición del Libro de Mormón, sin embargo, sugiere que todos los elementos de este suceso se pueden explicar razonablemente en el contexto de un antiguo desastre volcánico en Mesoamérica.⁵⁸

Bruce Warren ha analizado la evidencia de actividad volcánica en Mesoamérica por el tiempo de Cristo.⁵⁹ La arqueología suministra evidencia para tal actividad volcánica en el valle de México, donde se creee que el volcán Xitle antiguamente, cubriendo gran parte de la parte sur del valle.⁶⁰ Cummings, el arqueólogo que originariamente excavó en Cuicuilco, creyó que el Xitle entró en erupción hacia el 2860 antes de Cristo.⁶¹ Basándose sobre evidencia más reciente, los eruditos ahora saben que este desastre ocurrió hace unos 2000 años.⁶² En ese tiempo el lugar de Copilco fue sepultado debajo de más de diez metros de lava, así como también el cercano lugar de Cuicuilco. La evidencia arqueológica procedente de esos lugares indica que el flujo de lava fue precedido por una fuerte lluvia de ceniza.⁶³ Ambos lugares se localizan en el extremo sudoeste del Valle de México. A unos 50 km. al noreste se encuentra el impresionante lugar de Teotihuacan. Existe una capa de ceniza volcánica, procedente al parecer de esa erupción, que cubre estructuras de la fase Tzacualli (1-150 de la era cristiana). Las pruebas hechas con el Carbono-14 del material enterrado por la ceniza volcánica data del 30 ± 80 después de Cristo.⁶⁴

Evidencia adicional sobre la actividad volcánica en Mesoamérica en el tiempo de Cristo se puede encontrar en la región de Tuxtlas, al sur de Veracruz, una región que muchos eruditos SUD lo asocian con la "tierra del norte" del Libro de Mormón. En la década de los 40 los arqueólogos Matthew Stirling y Phillip Drucker descubrieron que una gran capa de ceniza cubrió lo que parecía ser cerámica preclásica y otros materiales en el lugar de Tres Zapotes. Michael Coe observa que mientras que esta cerámica "tiene gran continuidad con el Preclásico Medio, (...) en general las mayores semejanzas tienen más que ver con el Preclásico Tardío de Mesoamérica, como Chicanel del área de las tierras bajas mayas, Chiapa IV y V en Chiapa de Corzo, y últimas manifestaciones del Preclásico en el Valle de México. El elemento olmeca y otros del Preclásico Medio se encuentran ausentes o son muy poco significativos".⁶⁵ Luego Coe observa que "la famosa Estela C" descubierta directamente debajo de la capa de ceniza en cuestión, "si leída en la correlación Goodman-Martinez-Thompson, debiera leerse 31 antes de Cristo, exactamente dentro del período que nos concierne".⁶⁶ Si el argumento de Coe se mantiene, entonces colocaría al lugar de San Martin poco después del año 31 antes de Cristo.

El arqueólogo Payson
Sheets ha publicado sobre varias grandes erupciones volcánicas en El Salvador durante varios milenios. Uno de ellos ocurrió probablemente a fines del siglo II, aunque posterior al descrito en 3 Nefi, es otra evidencia de actividad volcánica en la región. En 1955 Muriel Porter describió varios lugares en El Salvador que fueron enterrados por ceniza volcánica de entre 10 y 12 metros de espesor en el tiempo de Cristo.⁶⁷ En un artículo más reciente Sheets has publicado evidencia adicional para una erupción menor en el tiempo de Cristo en la región de Costa Rica.⁶⁸ Aunque esa evidencia sea tentadora y y sin contrastar, presta credibilidad al relato de 3 Nefi.

Referencias citadas por Roper:

57 M. T. Lamb, The Golden Bible, or, the Book of Mormon: Is It from God?
(New York: Ward & Drummond, 1887), 83.

58 John L. Sorenson, An Ancient American Setting for the Book of Mormon,
op. cit., 318-23; Russell H. Ball, "An Hypothesis Concerning the Three Days of Darkness among the Nephites" Journal of Book of Mormon Studies 2/1 (1993): 107-23; John A. Tvedtnes, "Historical Parallels to the Destruction at the Time of the Crucifixion," Journal of Book of Mormon Studies 3/1 (1994): 170-86; James L. Baer, "The Third Nephi Disaster: A Geological View" Dialogue 19/1 (1986): 129-32; Bart J. Kowallis, "In the Thirty and Fourth Year: A Geologist's View of the Great Destruction in Third Nephi" forthcoming in BYU Studies.

59 Bruce Warren and Thomas S. Ferguson, The Messiah in Ancient America (Provo, Utah: Book of Mormon Research Foundation, 1987), 40-4. [Roper cree a Bruce Warren por proveerle de varias fuentes clave de este elemento.]

60 Byron Cummings,"Cuicuilco and the Archaic Culture of Mexico" University of Arizona Bulletin (Social Science) 4/8 (15 November 1933): 8-12.

61 Ibid., 14.

62 Copilco-Cuicuilco: Official Guide del Instituto Nacional de Antropologia e Historia (Mexico: Instituto Nacional de Antropologia e Historia, 1959),8, 11-2.

63 Ibid., 12, 18. Véase también Paul B. Sears, "Pollen Profiles and Culture Horizons in the Basin of Mexico" in The Civilizations of Ancient America: Selected Papers of the XXIXth International Congress of Americanists,ed. Sol Tax (Chicago: University of Chicago Press, 1949), 57.

64 René Millon and James Bennyhoff, "A Long Architectural Sequence at Teotihuacan," American Antiquity 26/4 (April 1961): 519.

65 Michael D. Coe, "Archaeological Synthesis of Southern Veracruz and Tabasco" en Archaeology of Southern Mesoamerica, part 2, ed. Gordon R. Willey, Handbook of Middle American Indians, vol. 3 (Austin: University of Texas Press, 1965), 694.

66 Ibid., 696.

67 Muriel N. Porter, "Material Preclasico de San Salvador" Sobretiro
de "Communicaciones" del Instituto Tropical de Investigaciones Científicas
de la Universidad de El Salvador 4/3-4 (July-December 1955): 105-14.

68 Payson D. Sheets and Brian R. McKee, eds., Archaeology, Volcanism, and Remote Sensing in the Arenal Region, Costa Rica (Austin: University of Texas Press, 1994), 318.

Actualización 2004:

En la página de las publicaciones del Dr. Paul Wallace en el sitio de la Universidad de Oregon, por favor noten que los títulos de dos artículos indican que el volcán Xitle entró e erupción hace 2000 años.

Cervantes P, Wallace P, Magma degassing and basaltic eruption styles: A
case study of the 2000 yr B.P. eruption of Xitle Volcano, central Mexico.
Submitted to Journal of Volcanology and Geothermal Research.

Wallace P, Cervantes P (1999) Magma degassing and basaltic eruption
styles: A case study of the 2000 yr B.P. eruption of Xitle Volcano, central
Mexico. EOS v. 80, p. 1089.

El resumen del último artículo está disponible online.

Sin embargo, la fecha de la erupción del volcán Xitle hace 2000 años está puesta en entredicho por un par de recientes publicaciones analizadas al fin de la página http://www.intersurf.com/~chalcedony/FOG11.html,u na de ellas dice que la datación de radiocarbono sugiere que el Xitle entró en erupción "hace 1670 años, unos 300 años después de lo que se creía". Aún no he visto los estudios y no sé cómo afecta en cuanto al volcanismo y al Libro de Mormón, pero por favor recordemos que el Xitle no es la única erupción volcánica que los eruditos SUD la han relacionado con la descripción de 3 Nefi.

Para mayor información sobre actividad volcánica en las montañas del sur de México, véase el artículo "WhenDay Turned into Night" en formato PDF.

También de interés, la página sobre Teotihuacan sugiere que algunos de sus primeros habitantes vinieron del sur como resultado del volcán Xitle, "que causaría una gran devastación y forzó a los superviventes de la región a buscar un nuevo lugar donde asentarse". Se cree que Teotihuacan estaba en la tierra al norte de Zarahemla y de la lengua de tierra estrecha y angosta, lugar donde la construcción de cemento se hizo popular según Helaman 3.

Información y fotografías de volcanes en Guatemala (parte de Mesoamérica, donde los eruditos SUD concluyen que tuvieron lugar los hechos descritos en el Libro de Mormón) están disponibles en Los volcanes de Guatemala en MayaParadise.com.

Concerniente a la detallada profecía de Nefi acerca de la catástrofe

Las dramáticas catástrofes del Nuevo Mundo que acompañaron a la crucifixión de Cristo, se predijeron con 600 años de antelación por Nefi en 1 Nefi 12: 2-6:

4 Y aconteció que vi un vapor de tinieblas sobre la faz de la tierra de promisión; y vi relámpagos, y oí truenos y terremotos y toda clase de ruidos estrepitosos; y vi que se hendieron las rocas y la tierra; y vi montañas desplomarse en pedazos; y vi las llanuras tornarse escabrosas; y vi que se hundieron muchas ciudades; y vi que muchas otras fueron abrasadas por fuego; y vi muchas que cayeron a tierra por causa de los terremotos.

5 Y sucedió que después de presenciar estas cosas, vi que el vapor de tinieblas desaparecía de sobre la faz de la tierra; y he aquí, vi multitudes que no habían caído a causa de los grandes y terribles juicios del Señor.

6 Y vi abrirse los cielos, y al Cordero de Dios que descendía del cielo; y bajó y se manifestó a los que no habían caído.

Desconocido para José Smith y más aún para muchos SUD, parece que Nefi no fue el único profeta antiguo que sabía de los dramáticos trastornos de la naturaleza que acompañarían a la crucifixión de Cristo. Y Nefi no fue el único profeta en dar detalladas profecías sobre la vida y la muerte de Cristo. Un documento antiguo, El Libro de los Rollos (disponible en Margaret D. Gibson, Apocrypha Arabica , London: Clay and Sons, 1901),contiene una notable profecía atribuida a Adán que se correlaciona excelentemente con el Libro de Mormón. El Libro de los Rollos es una obra pseudepigráfica conocida sólo en la versión árabe, atribuida a Clemente, discípulo del apóstol Pedro. Según John A. Tvedtnes en su investigación, "Knowledge of Christ to Come" Journal of Book of Mormon Studies,Vol. 5, No. 1, Spring 1996, pp. 159-161, el Libro de los Rollos "refleja la misma tradición encontrada en las antiguas obras cristianas sobre las primeras generaciones de la humanidad...". En este documento, se dice a Adán que Cristo vendría a la tierra y que nacería de una virgen llamada María. Cristo, mucho antes de su nacimiento mortal, dice a Adán:

"Bajaré y moraré en tu casa, y me vestiré con tu cuerpo.... ayunaré cuarenta días;... Recibiré el bautismo;... Se me levantará en la cruz;... Soportaré calumnias;... Será azotado;... Me darán de probar vinagre I will taste vinegar;... mis manos serán atravesadas con clavos;...Seré atravesado con una lanza;... Tronaré en lo alto;... Oscureceré el sol;... Partiré las rocas; ... después de tres días, que pasé en la tumba, elevaré el cuerpo que tomé de ti".

(Book of the
Rolls in Gibson, f.100b-101a, p. 16)

Los detalles sobre truenos, oscurecimiento del sol, y el rompimiento de las rocas se informan destacadamente en el Libro de Mormón (Helaman 14:20-22; 3 Nefi 8:17-20;
y 1 Nefi 12:4). La Bibli brevemente menciona tres horas de oscuridad y dice que la tierra tembló y que las rocas se quebraron (Mat. 27), pero no hace mención de truenos. El antiguo Libro de los Rollos presta verosimlitud a las detalladas profecías de Cristo en el Libro de Mormón y es consistente con la profecía de Nefi acerca de las violentas manifestaciones de la naturaleza al tiempo de la crucifixión de Cristo. No prueba nada del Libro de Mormón, pero,no obstante, es fascinante.

Según Mariano Veytia (1720-1778), un español que nació en México y se familiarizó con las leyendas mexicanas, las cuales hablan de oscuridad yde intensos terremotos al tiempo que coresponden con la muerte de Cristo. Se citan en "Mesoamerican
Traditions of Darkness and Seismic Events when Christ Died".

Para comparar la destrucción aparentemente volcánica descrita en el Libro de Mormón y un antiguo texto egipcio que describe los resultados de un volcán (incluida la imposibilidad de encender antorchas), véase el artículo de John Gee "Another
Note on the Three Days of Darkness" en Journal of Book of Mormon
Studies, Vol. 6, No. 2 (1997), pp. 235-244.

La Tierra de Jerusalén: ¿error fatal?

2009-04-29T11:17:00.012+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml, concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#Jerus. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Con 500 páginas de texto detallado para investigar es sorprendente ver que los críticos del Libro de Mormón, tienden a centrar sus ataques en sólo unas pocas insignificancias del texto. Creo que ninguna de ellas ha recibido más vigorosos ataques que Alma 7:10, que contiene la profecía de Alma sobre el nacimiento de Cristo. Este pasaje realiza el enorme "error" de sitaur el nacimiento de Cristo en la tierra de Jerusalén, en vez de en Belén. No sólo todo el mundo sabe que Cristo nació en Belén, sino que todo el mundo sabe que Jerusalén es una ciudad, no una tierra. En realidad la expresión "Tierra de Jerusalén", que se usa docenas de veces en el Libro de Mormón, jamás se utiliza en la Biblia. Los críticos han concluido por largo tiempo que ese extraño uso prueba que José Smith lo estaba recomponiendo. Además concluyen que el error sobre Jerusalén en vez de Belén como lugar del nacimiento de Cristo es evidencia adicional de fraude.

Al igual que la mayoría de los ataques al Libro de Mormón, una aparente deficiencia se convierte en una increible evidencia de autenticidad con los avances de la erudición sobre el mundo antiguo. Los Rollos del Mar Muerto y otros documentos antiguos de Israel recientemente descubiertos confirman que la expresión "Tierra de Jerusalén", un área que incluye a la cercana Belén, era un término auténtico utilizado para describir el area alrededor de Jerusalén, el área que incluye a la cercana Belén. La documentación para este fascinante hallazgo se encuentra en una actualización de F.A.R.M.S. titulada "Revisitar la Tierra de Jerusalén mediante los Rollos del Mar Muerto", y actualizada el 27 Febrero 2001 con evidencia adicional de los Rollos del Mar Muerto. Dos eruditos no SUD, Robert Eisenman y Michael Wise, analizan un ejemplo d e la expresión "tierra de Jerusalén" en un pasaje de los Rollos del Mar Muerto que habla de la época del profeta Jeremías. Escriben que el uso de este término "resalta en gran manera el sentido de historicidad del conjunto, puesto que Judá o 'Yehud' (el nombre del área en monedas del período persa) de esta época consistía de poco más que Jerusalén y sus inmediatos alrededores."
(Los Rollos del Mar Muerto Descubiertos,
New York: Barnes and Noble Books, 1992, p. 57, referido al pasaje traducido en la p. 58). Jeremías era coetáneo de Lehi, y en esa época, que más tarde se llamaría Judá o tierra de Judá, podría apropiadamente llamarse "la Tierra de Jerusalén", término que "mayormente realza el sentido de historicidad del conjunto" cuando se utiliza en un documento relacionado con la época de Jeremías. ¿No se podría decir lo mismo del Libro de Mormón? Lehi y su pueblo dejaron "la tierra de Jerusale´n" en el tiempo de Jeremías. Con los Rollos del Mar Muerto delante de nosotros, sabemos ahora que sería perfectamente lógico para ellos referirse al lugar donde Cristo nacería como "la tierra de Jerusalén". El uso del ese térmimo era completamente ilógico para José Smith, quien publicó el Libro de Mormón, un siglo antes del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto.

Ciertamente José Smith sabía que Cristo nació en Belén, estaba muy familiarizado con la Biblia y había escuchado el relato del nacimiento de Cristo numerosas veces. Si estuviera inventando el Libro de Mormón, ¿por qué cometería tan terrible error, colocando el nacimiento de Cristo en Jerusalén? Lejos de ser un error, el uso del término "tierra de Jerusalén" en el Libro de Mormón es consistente con la usanza en los Rollos del Mar Muerto y se puede ver ahora como poderosa evidencia para la autenticidad del Libro de Mormón. de hecho, añade mayor sensación de historicidad del libro.

A propósito, los críticos deben saber que sus argumentos utilizados contra Alma 7:10 igualmente bien condenarían a la Biblia, porque 2 Reyess 14:20 también habla de la Ciudad de David (Belén) como que se encuentra "en Jerusalén". Pero a pesar de esto y a pesar de la contundente evidencia para la autenticidad aportada por la expresión "tierra de Jerusalén", el ataque a Alma 7:10 permanece como una de las armas del arsenal antimormón contra el Libro de Mormón, junto co el igualmente fútil ataque sobre la palabra "adieu"(revisada junto con otros argumentos populares en página LDSFAQ Alleged
Problems in the Book of Mormon.Después de unos 170 años de ataques, cualquiera creería que los críticos pudieran esbozar mejores argumentos que los actuales.

Nombres en el Libro de Mormón

2009-03-31T19:27:00.070+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml, concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#names. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Nombres en el Libro de Mormón

El nombre hebreo Alma:

Respuesta a los críticos

El descubrimiento de "Alma" como un nombre masculino judío auténtico del tiempo de Lehi debió dar a los críticos argumentos, pero como es usual, se ignora o rápidamente pasa al olvido. Por ejemplo, alguien recientemente envió por e-mail la siguiente pregunta: "¿Por qué los apologistas pro-SUD citan nombres tales como 'Alma' como evidencia? En hebreo, por lo que cualquier 'nuevo descubrimiento' es sólo coincidencia(Alma= LM)."

Los críticos siempre tienden a minusvalorar cualquier evidencia como simple coincidencia, pero en este caso, como en muchos otros, hay poca base para la minusvaloración. La crítica implica que todo lo que tenemos para el nombre Alma consta de dos consonantes que podrían pronunciarse Lame-o, Elmo, Alum, Oleomo, Oily Moe, etc. Éste no es el caso. El nombre en el antiguo documento judío se pronuncia realmente con cuatro letras, y la primera de ellas es el aleph. El nombre aparece en dos formas que difieren en la letra final(א [aleph] o ה [hey]), pero "Alma" tiene ambas. Al transcribirlos al inglés, la primera forma con el aleph terminal(אלמא) es .
Para los eruditos del hebreo existe una gran evidencia que el nombre sería "Alma" que es exactamente cómo el erudito no SUD lo transcribió. Para más detalles, véase Paul Hoskisson "What's in a Name?" en Journal of Book of Mormon Studies,Vol. 7, No. 1, 1998, pp. 72-73, que muestra una fotografía en color del documento en que se cita el nombre de Alma dos veces. John Tvedtnes también analizó el nombre de Alma en una presentación bien recibida por otros eruditos no SUD "Hebrew Names in the Book of Mormon" donde observó que además de encontrarse como nombre masculino en uno de los documentos de Bar Kochba, también se encuentra como nombre de lugar medieval en Eretz Israel y como nombre personal masculino de Ebla.

El Libro de Mormón presenta aproximadamente 200 nombres nuevos que no se encuentran en la Biblia. A muchos de ellos se le han descubierto paralelos semíticos auténticos en la antigüedad.Tomen, por ejemplo, el nombre Alma. Alma era el nombre de dos profetas masculinos en el Libro de Mormón (padre e hijo). Este nombre ha sido de lo más atacado del Libro de Mormón, porque Alma es un nombre latino femenino
(aunque un puñado de personas que llevan este nombre en los tiempo de José eran de hecho masculinos, como se puede encontrar investigando los registros genealógicos). Los críticos han asumido que José sencillamente lo tomó prestado del término "alma
mater",sin saber su género. Los Tanner sugieren que José lo tomó prestado del nombre Shalmaneser en el Antiguo Testamento. Como suele ser habitual, pasan por alto el importante hecho que se ha analizado en escritos SUD en décadas.En 1961, el prominente erudito en Israel, el Professor Yigael Yadin, descubrió un antiguo documento que probaba ser una escritura del tiempo de la rebelión de Bar Kokhba en Palestina (131 de la era cristiana). El Prof. Yadin tradujo uno de los nombres como "Alma, hijo de Judá" (Véase Bar Kokhba de Yigael Yadin, Random House, New York, 1971, p. 176; y Nibley, The Prophetic Book of Mormon, pp. 281-82.) Alma prueba no ser sólo un nombre semítico auténtico sino también el nombre hebreo de hombre. Mientras que esto ocurre mucho después del tiempo de Lehi, el nombre de Alma se ha encontrado en documentos más antiguos de tabletas de Eblaen la moderna en 1975, que datan de hacia el 2200 antes de Cristo. (Véase Terrence L.Szink,"New
Light: Further Evidence of a Semitic Alma" J. of Book of Mormon
Studies, Vol. 8, No. 1, 1999). Descubrir el nombre de Alma en un registro de los antiguos descendientes hebreos ahora se debe ver no como razón para burlarse del Libro de Mormón, sino como una razón para considerarlo seriamente.

Otro nombre del Libro de Mormón es Sariah, la esposa de Lehi que vivió en Jerusalén en el 600 antes de Cristo. Los eruditos no saben que Sariah era un nombre hebreo auténtico de mujer hasta mucho después del tiempo de la época de José Smith. Jeffrey R. Chadwick explica en "Sariah in the Elephantine Papyri" J. of Book of Mormon Studies,Vol. 2., No. 2, 1993, pp. 197-201 (la cita procede de la p. 196):

Cómo se deletreaba en hebreo Sariah sería s'ryh y debiera pronunciarse algo así como Sar-yah. El escéptico pudiera sugerir que este nombre fue una invención de José Smith puesto que Sariah no aparece en la Biblia como nombre personal femenino. Sin embargo, en un paralelo significativo con el Libro de Mormón, el nombre hebreo Sariah, deletreado sryh, se ha identificado en una forma reconstruida del nombre de unja mujer judía que vivió en Elefantina en el Alto Egipto durante el siglo V antes de Cristo.
La referencia a la Sariah de Elefantina se encuentra en el Papiro Arameo nº#22 (también llamado Cowley nº22
o C-22) y aparece en Aramaic Papyri of the Fifth Century B.C. [Arthur
E. Cowley, ed. and trans. (Oxford: Clarendon, 1923), p. 67]. Aunque el idioma de los documentos es arameo, A. E. Cowley especifica que los nombres son de hecho hebreos [ibid., xv]. La línea 4 del C-22 lista el nombre personalsry[hbr]t hws 'br hrmn [ibid., 67]. La vocalización probable sea Sariah barat Hoshea' bar Harman, y el texto significa "Sariah, hijas de Oseas, hijo de Harman".Cowley tuvo que reconstruir parte del texto, suministrando h final de Sariah y el b-r inicial de barat,pero el espaciado es adecuado, y el contexto comparativo del papiro deja poca duda de que la reconstrucción es cierta. El final t existente de barat nos asegura que la persona era hija, no hijo, y, después de suministrar las letras b-r sólo existe espacio para una letra adicional: la h final de Sariah.

Los papiros de Elefantina se descubrieron unos 70 años después de la publicación del Libro de Mormón. Incidentalmente, los papiros de Elefantina revelan que los judíos que vivían en Elefantina edificaron un templo similar aunque más pequeño que el de Salomón, lo mismo que hizo el pueblo de Nefi después de llegar al Nuevo Mundo. Muchos críticos del Libro de Mormón pensaban que a los verdaderos israelitas nunca se les ocurriría constrruir un templo en níngún otro lugar, pero sencillamente no es el caso. Para detalles véase "Lessons from the Elephantine Papyri Regarding the Book of Mormon and LDS Temples".)

Consideren también el prominente nombre de Mosiah, que es el nombre de un libro dentro del Libro de Mormón y el nombre de dos grandes reyes, padre y nieto. Este nombre no se contempla en las traducciones al inglés de la Biblia. Los Tanner sugieren que José Smith lo fabricaron al combinar Moses + Isaiah. ¡Existe una mejor explicación! Y esta explicación da mayor alcance al Libro de Mormón. John Sawyer, un erudito bíblico no SUD, publicó un artículo en 1965 titulado "What Was a Mosi'a?"(Vetus Testamentum, 15:475-86, 1965). El resumen de su artículo y el análisis de sus importantes implicaciones para el Libro de Mormón lo hace Matthew Roper en Review of Books on the Book of Mormon, Vol. 4, 1992, pp. 199-202. "Mosi'a" aparece en las escrituras hebreas, pero nunca se transcribió como tal a las traducciones inglesas de la Biblia. Sawyer descubrió que la palabra se utiliza de una manera característica para describir a "vencedor" o "salvador" o "libertador" apartado por Dios para liberar a los pueblos oprimidos de la injusticia. El término designó una clase u oficio únicos en el antiguo Israel y que incluso pudiera aplicarse a Dios mismo (el libertador final). Sawyer observó que la liberación de un Mosi'a se efectúa a menudo por medios no violentos. El Mosi'a es un "defensor" que busca la justicia. Como Sawyer explica,"La idea principal es intervenir y luchar a favor de la rectitud". (Ibid.,482) Significativamente, Sawyer observó que la "victoria final consiste en la llegada de un mosi'im para gobernar como jueces sobre Israel. Una vez que el pueblo de nuevo posea su propia propiedad y justicia, resultará la fundación del Reino del Señor".

El nombre o título del Libro de Mormón "Mosiah" es bastante a "mosi'a". John Welch and Stephen Ricks han observado que mosi'a, cuando se une con el elemento teofórico "iah", querría decir "El Señor es un mosi'a".("What Was a Mosi'a?" F.A.R.M.S. Update, April 1989; véase Welch, ed., Reexploring the Book of Mormon, 105-7.)

Quienes estén familiarizados con los relatos del Libro de Mormón y los logros de los dos reyes llamados Mosiah, observarán los fascinantes paralelismos entre las descripción de Sawyer y el Libro de Mormón. El Libro de Mosiah trata de la liberación del pueblo oprimido por poderosos gobernantes llamados por Dios, a menudo consiguiendo la liberación por medios no violentos. Estos héroes del Libro de Mormón incluyen a Benjamín, Zeniff, Alma, Gedeón, Ammón, Mosiah II, y los hijos de Mosiah. En ningún otro sitio existen tantos relatos de liberación a la manera clásica del antiguo "mosi'a". La mayoría de los libertadores fueron reyes y sacerdotes líderes. Los hijos de Mosiah posteriormente continuarían a ayudar a salvar (libertar) a muchos miles de lamanitas. El Libro de Mosiah también describe cómo el Rey Mosiah acabó con el sistema monárquico e instituyó el el sistema de jueces elegidos por el pueblo. El mensaje básico del libro no es que los hombres puedan liberar a los pueblos oprimidos y afligidos, sino el Señor dios es el verdadero libertador (Mosiah 11:23; 24:21; 25:16). Cualquiera bien puede preguntarse si verdaderamente el nombre de Mosiah es un título que se dio a dos reyes que liberaron a su pueblo. En cualquier caso, es difícil de creer que el nombre/título antiguo tan apropiado se haya inventado por azar.

Los interesados en los nombres del Libro de Mormón considerarán el impresionante descubrimiento de la Cartas de Laquish de Judea en la cercana época de Lehi y Jeremías. Estos documentos importantes marcan muchos puntos para la autenticidad del Libro de Mormón, incluyendo fuerte apoyo para los nombres del Libro de Mormón.Para más detalles, "Book
of Mormon Names and the Lachish Letters".

Se encuentra más información de nombres en una ponencia que se aceptó para una presentación a un cuerpo internacional de eruditos en el 13º Congreso Mundial de Estudios Judíos mantenido en Jerusalén en Agosto de 2001. La ponencia de John A. Tvedtnes se titula "Hebrew
Names in the Book of Mormon" el cual es recomendable leer. Otro artículo relacionado de John A. Tvedtnes, John Gee, y Matthew Roper "Book of Mormon Names
Attested in Ancient Hebrew Inscriptions" (disponible online en formatos PDF o HTML) se publicó en el Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 9, No. 1, 2000, pp. 41-51. Se ofrece amplia evidencia de antiguas fuentes hebreas para apoyar los nombres del Libro de Mormón que los críticos han criticado largamente. Además de Alma y Sariah, que ya se han analizado con anterioridad, Tvedtnes muestra que las antiguas inscripciones hebreas proveen apoyo para la autenticidad y origen hebreo de los siguientes nombres del Libro de Mormón: Aha, Ammoniah, Quemis, Hagot, Himni, Isabel, Jarom, Josh, Luram, Matoni, Matoniah, Muloki, y Sam, ninguno de ellos se encuentran en las Biblias inglesas. También existe apoyo para el nombre Gilgal, que existe como nombre de lugar en la Biblia y en el Libro de Mormón, pero es también nombre de hombre en el Libro de Mormón. Se ha verificado también ese nombre como nombre de hombre de un ostracon (fragmento de cerámica) que data del siglo VIII antes de Cristo. (Y. Aharoni Arad Inscriptions, Jerusalem: Israel Exploration Society, 1981, p. 10, citado por Tvedtnes et al.).

Apoyo adicional para el nombre de "Aha" de un reciente descubrimiento informado en la noticia "Bronze Arrowheads and the Name Aha" en J. of Book of Mormon Studies,Vol. 8, No. 2, 1999, p. 83. Allí aprendemos que el número de Mayo/Junio de 1999 de Biblical Archaeology Review (pp. 42-43) tiene un artículo de P. Kyle McCarter, Jr. de la Universidad Johns Hopkins que informa del descubrimiento de tres puntas de flecha del siglo XI antes de Cristo, que llevan inscripciones hebreas, una de ellas se inscribió con un instrumento de acero(sí, ¡el acero se utilizaba allí mucho antes de que Laban consiguiera su espada de acero!), según Dr. R. Thomas Chase de la Galería Freer de Arte, división de la Institución Smithsoniana y autoridad sobre artefactos antiguos de bronce. Descubrió que "la inscripción se había grabado con una herramienta de grabado e n acero [resaltado en el original]".El nombre "Aha" que se encuentra en una de las inscripciones, el cual McCarter traduce como "La punta de flecha de 'Aha' hijo de 'Astarté.'". Parece ser el mismo nombre que se menciona en el Libro de Mormón en Alma 16:5, donde leemos de los dos hijos de Zoram, capitán en jefe del ejército nefita, cuyos nombres eran Lehi y Aha. Así tenemos la evidencia que ratifica otro nombre encontrado en el Libro de Mormón pero no en la Biblia. (Actualización de 2005: Existió también un antiguo rey de Egipto llamado Aha. Véase el número de Abril de 2005 de National Geographic, que se analiza en un post acerca de Aha en el blog Mormanity.)

El nombre "sheum" aparece en Mosiah 9:9 como alimento en una lista de cereales. Matthew Roper explica que sheum "es a perfectamente un buen nombre de cereal acadio . . . que data del tercer milenio antes de Cristo, que en la antigua Asiria se refería al trigo, pero en otras regiones del Cercano Oriente se podría aplicar a otros cereales" (FARMS Review of Books, Vol. 9, No. 1, 1997, p. 120). Roper observa que esta palabra no se conocía hasta al menos 1857, mucho después de la publicación del Libro de Mormón. ¿Cómo pudo José Smith inventarse esta palabra antigua y tratarlo apropiadamente como cereal?

Roper que significar "heredar." En Alma 27:22, la tierra de Jersón se dió a los lamanitas convertidos "para herencia." En la época en que se tradujo el Libro de Mormón, José no había tenido conocimiento de que Jersón se asociaba con "herencia" en hebreo.

Véase también de Russell Anderson. Docenas de otros nombres del Libro de Mormón han sido tratados por Nibley (véase su nombre Since Cumorah, por ejemplo) y otros autores.

El nombre "Irreantum" significa muchas aguas (1 Nefi 17:5), era el nombre que los nefitas llamaban el océano cuando llegaron a las orillas de la Arabia del sudeste, aparentemente en Wadi Sayq.A propósito, los antiguos griegos llamaron al inmenso océano Errythraen. Ese nombre se puede encontrar en los apócrifos, pero si ése era la fuente de la idea, ¿por qué la gran diferencia en la ortografía? Basándose en el semítico del sur preislámico, una razonable aunque incierta hipótesis para su origen es "irre-an" (que significa "provisión de agua") más la raíz "-tm" o "-tum", añadiéndole el sentido de "totalidad" o "integridad". La combinación "irre-an-tum" puede combinar el significado de "abundancia de agua" o, como lo coloca el Libro de Mormón "muchas aguas". Igual que la construcción del semítico del sur de la región por la que el grupo de Lehi atravesó, tiene sentido como una palabra extraña introducida en el texto. Para más detalles véase Paul Hoskisson, Brian Hauglid, y John Gee: "Irreantum"Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 11, 2002, pp.90-93 (disponible online- no se requiere suscripción).

Consideremos también la palabra "Liahona", usado para describir la insólita brújula esférica o director que se dio milagrosamente a Lehi para guiarles por la península arábiga, que aparentemente les decía no sólo el camino a seguir sino también cuando viajar o parar. El Rabbi Yosef ben Yehuda que la Liahona la acuñaron los nefitas pero representa un buen hebreo (e-mail de Dic. 1997). Liohona (lamed-yud-hey-vav-nun-alef en Hebreo), se relaciona con palabras hebreas conocidas, como explica Rabbi Yosef:

LIA (lamed-yud-hey), Strongs 3914: algo redondo; anillo; esfera

LAWAH (lamed-vav-hey), Strongs 3867: obligar; girar; empezar o parar
or stop

LON (lamed-vav-nun), Strongs 3885, from LAWAH: obedecer, morar, permanecer o continuar.

Estas raíces relacionadas fijan el significado de Liahona bastante bien.

La autenticidad de los nombres del Libro de Mormón a empezado a tener una seria impresión en los eruditos no SUD. Tan atrás como 1966, antes de que se hicieran la mayoría de los descubrimientos más impresionantes sobre los nombres del Libro de Mormón, el erudito sobre Cercano Oriente William F. Albright, aunque no era un creyente en el Libro de Mormón, escribió una carta en respuesta a un crítico anti-mormón, observando que José Smith no pudo probablemente aprender egipcio de los eruditos de su tiempo, incluso incluyó algunos nombres egipcios en el Libro de Mormón. "Es de lo más sorprendente que existan dos nombres egipcios, Paanch[i] y Pahor[an] que aparezcan en el Libro de Mormón en conexión íntima a una referncia al idoam original denominado 'Egipcio Reformado'". (William F. Albright to Grant S. Heward, Baltimore, Maryland, 25 Julio 1966, citado por Tvedtnes, 2001.) Entonces dedujo que José debió haber tenido alguna clase de "genio religioso". Por la lista impresionante y creciente dada hasta hoy de nombres semíticos auténticos en el Libro de Mormón, es muy dudoso que pueda sobrevivir la teoría del "genio religioso" de José Smith. José Smith no era un Einstein religioso, sino un iletrado profeta de Dios.

Actualización de 2005: Dos nombres jareditas (de un post en Mormanity):
El nombre jaredita de Kish lo analiza Bruce Warren en un artículo en MeridianMagazine.com sugeriendo que existe la evidencia de que este nombre se usa en Mesoamerica. Según Warren:

Antes del desarrollo de este método de traducción, poco más que fechas se podía descifrar de oshallazgos arqueológicos. Con los nuevos procedimientos, sin embargo, nueva información significativa sale a la luz. Por ejemplo, se ha podido haber descifrado el nombre del rey jaredita Kish, así como su fecha y lugar de nacimiento y el día en que subió al trono.
En el tablero de la Cruz de Palenque se han descubierto inscripciones que trazan la genealogia de Kan Balam, el hijo del rey Pacal, a quien allí se enterró en su gran tumba. Entre los nombres de los antepasados reales de se encuentra el que puede ser el nombre completo del rey Kish_U-Kish Kan, antiguo rey de la cultura olmeca.

Kan significa serpiente. Uno de los significados de Kish es emplumdo. Ahora que el código maya se está descifrando, el nombre de U-Kish Kan se ha traducido como "el de la serpiente emplumada".

Esta conexión simbólica entre U-Kish Kan con la serpiente emplumada sugiere la relación con Jesucristo, de quien los jareditas sabían que era el Mesías mesoamericano o el dios blanco de Mesoamerica, también conocido como "la serpiente emplumada"

Mientras se examina la información sobre el nombre mesoamericano Xul, conocido tanto entre los olmecas como entre los mayas (nombre relativamente común, aun en uso, como lo entiendo, fue también el nombre de un mes maya), se encuentra también precedido por el término "Kan" en otro nombre de Palenque, como se muestra en la página http://www.jaguar-sun.com/glossary.html
o en la página de la Escuela de Minas de Colorado. Xul se pronuncia como "Shule" y puede corresonder con el nombre jaredita de Shule en le Libro de Mormón. (Para más detalles sobre nombres jareditas en Mesoamerica, véase "Surviving Jaredite Names in Mesoamerica" de Bruce Warren.)

Existen otros nombres del Libro de Mormón que parecen ser auténticos nombres semíticos.

Estructuras lingüísticas hebreas

2009-03-31T19:27:00.025+01:00

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#hebraic. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Numerosas estructuras lingüísticas

Los críticos continúan mofándose de la gramática poco elegante del Libro de Mormón y de los muchos cambios que se han tenido que efectuar en ediciones posteriores para corregir problemas de puntuación y de gramática. al hacerlo así, llaman la atención a lo que ahora son señales fuertes de autenticidad. Sí, la puntuación era un problema en el manuscrito original porque se dictó (tradujo) sin puntuación. La puntuación tuvo que ser añadida y además corregida. Eso suena loco para alguien que compone un documento en inglés--pero los idiomas hebreo y otros idiomas semíticos se escribían sin puntuación, y la traducción relativamente directa probablemente no llevaría puntuación sobre ella.

Por el lado de la gramática, había ciertamente muchas estructuras muy extrañas y poco elegantes en el manuscrito original que necesitaban mejorarse. Por ejemplo, en vez de la construcción normal "si ... entonces ...", el Libro de Mormón tenía múltiples frases con "si ... y ... " tales como "if ye shall ask with a sincere heart, with real intent, having faith in Christ, and he shall manifest the truth of it unto you" (Moroni 10:4, edición de 1830). Eso es un inglés inaceptable--pero es un hebreo muy bueno, conocido como el hebreo condicional (véase "Hebraic Conditionals in the Book of Mormon" en Pressing Forward with the Book of Mormon, editado por John W. Welch y Melvin J. Thorne (Provo, Utah: FARMS, 1999), pp. 201-203). Otro ejemplo es 1 Nefi 17:50, que José inicialmente tradujo como "if he should command me that I should say unto this water be thou earth, and it shall be earth." Cuando Oliver Cowdery preparó el manuscrito del impresor, borró la palabra and para mejorar el inglés. Otros trece ejemplos impresos en la edición de 1830 los cambió más tarde José Smith para la edición de 1837, incluyendo Moroni 10:4 (ibid., p. 202). El examen del texto y del original y de los manuscritos del impresor sugiere que no fue esto un error del escriba, y que el dialecto propio de inglés de José no incluía esta construcción poco elegante, ni la Biblia del rey Jacobo I proveía el idioma que motivaría una falsificación para incluir condicionales hebreos. Por tanto, ¿por qué ocurrieron en el Libro de Mormón original? ¿Es cualquier explicación más plausible que la traducción literal del hebreo condicional de un texto semítico?

Existen docenas de ejemplos de otras expresiones y estructuras gramaticales en el Libro de Mormón de 1830, muchas de ellas perviven en las ediciones actuales, que son inusuales o poco elegantes en inglés pero naturales y apropiados en hebreo. La explicación más sencilla es que el texto se dictó como una traducción de un antiguo documento semítico. Los críticos han sido incapaces de explicar satisfactoriamente estos y muchos otros signos de autenticidad (Edward Ashment lo intentó, como lo analiza John Gee en Review of Books on the Book of Mormon, Vol. 6, No. 1, pp. 51-120, esp. pp. 88-91.) Es mucho más sencillo mofarse de la pobre gramática y la puntuación y los muchos cambios menores que se necesitaron para hacer el texto del Libro de Mormón más apropiadamente sujeto a las normas básicas de pronunciación, puntuación y gramática.

An Un notable artículo sobre el tema de la influencia semítica en el texto del Libro de Mormón es John A. Tvedtnes: "Hebraisms in the Book of Mormon: A
Preliminary Survey" BYU Studies, Vol. 11, no. 1 (Autumn 1970), pp.
50-61; véase también John A. Tvedtnes: "The Hebrew Background of the Book of
Mormon" en John L. Sorenson y Melvin J. Thorne, eds., Rediscovering
the Book of Mormon (Salt Lake City: Deseret Book and FARMS, 1991), pp.
77-91. Tvedtnes muestra que fuertes evidencias del idioma hebreo se expresan en la traducción de José Smith. También es de valor la página de Richard Grant "Hebraisms
in the Book of Mormon", y el de James L. Carroll "Collection of Hebraisms" y el artículo breve "Hebrew
Writing Styles and Idioms" de Russell Anderson. El idioma del Libro de Mormón no se puede explicar como el inglés de José Smith o el inglés de la Biblia versión del rey Jacobo I. Es semítico. (Véase también Book
of Mormon Authorship de D. Brent Anderson en la Encyclopedia of
Mormonism y "Enallage in the Book of Mormon" de Kevin L. Barney.)

Se explora un aspecto de este elemento en "2 Nephi 12 and the Septuagint: Evidence for Fraud or Authenticity in the Book of Mormon?". 2 Nefi 12:16 es una variación de Isaiaa 2:16 que contiene tres elementos, en vez de los dos contemplados en la versión del rey Jacobo I. De forma interesante, el elemento añadido en este versículo se atestigua en otros dos documentos antiguos del Antiguo Testamento: la Septuaginta griega y el Targum arameo, que también tienen dos elementos no idénticos a los que el texto hebreo masorético, de los que proceden las versiones modernas de la Biblia (incluyendo la del rey Jacobo I), y que José Smith no pudo acceder o leer cuando tradujo el Libro de Mormón. La versión de Isaias que Nefi tenía, pudo haber tenido los tres elementos, que más tarde se condensaron en dos en documentos posteriores que hoy tenemos. Ésta es una sutil aunque evidencia interna menor para la autenticidad del Libro de Mormón. En mi página (la de Jeff Lindsay), se responde al intento de un crítico de minusvalorar el tema. Al investigarlo, salí con un respeto aún más profundo por las raices hebreas del Libro de Mormón y por su abundancia de formas poéticas hebreas. Una de ellas que se habla en la página arriba mencionada se relaciona con lo que en términos eruditos se llama "paired tricola" (tríadas emparejadas),forma inusual sólo apreciada recientemente en la Biblia. Las tríadas emparejadas en Isaiaa son relevantes al tratar las objeciones de un crítico a 2 Nefi 12:16, y permitió hacer el descubrimiento de que las tríadas emparejadas aparentemente deliberadas también existían en los escritos de Nefi--algo que José Smith probablemente no podía haber fabricado o reproducido por simple "intuición". (Post de 1 de Julio de 2001.)

Una reciente contribución al tema de la influencia hebrea en el Libro de Mormón y entre los pueblos del Libro de Mormón es la obra de Brian D. Stubbs, uno de los pocos lingüistas que trabajan con idiomas del grupo Uto-Azteca(que abarca desde el sudoeste de Estados Unidos hasta el sur de México). Escribió un artículo innovador "Looking Over vs. Overlooking Native American Languages: Let's Void the Void" en Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 5, No. 1, Spring 1996,pp. 1-49 (versión PDF también disponible), en el que realiza comparaciones serias y sistemáticas entre palabras hebreas antiguas y formas correspondientes en los idiomas del grupo Uto-Azteca. Stubbs se encuentra entre el pequeño puñado de personas que conoce tanto el hebreo antiguo como los idiomas Uto-Aztecas. La mayor parte de los lingüistas que tratan del Libro de Mormón, se han aproximado a él con mucho conocimiento en idiomas semíticos pero nada de idiomas del Nuevo Mundo. La obra pionera de Stubbs abre la puerta a posteriores estudios, que apunta a algunas posibilidades interesantes.

Entre sus conclusiones, Stubbs descubre que el Uto-azteca "como familia lingüística exhibe más similitudes con el hebreo que las que se podría atribuir a la coincidencia; a pesar de ello, ese elemento hebreo se mezcla con otros elementos lingüísticos muy diferentes del hebreo." Mientras que ningún idioma del grupo UA [Uto-Azteca] muestra el mismo nivel de derivación del hebreo como el español del latín, aún existen muchas huellas de similitud que sugieren algún grado de contacto o derivación. Se han observado alrededor de mil similitudes, suficiente para ameritar mayor investigación. Ejemplos de similitudes incluyen el sufijo plural "-im" en el Semítico Noroccidental (la rama a la que pertenece el hebreo), e "-ima" en muchos idiomas del grupo UA; el prefijo pasivo "ni-" en el Semítico Noroccidental y el prefijo "na" en el grupo UA; la palabra del Semítico Noroccidental "yasab" como la forma perfecta del verbo sentar o habitar, comparado con "yasipa" en el grupo UA; "adam" que significa hombre en hebreo comparado con "otam" en el grupo UA; la palabra hebrea "katpa" para hombro, comparado con "kotpa" en el grupo UA; ya-'amin para "él cree" en hebreo comparado con "yawamin" en un idioma norteño del grupo UA; etc. El artículo de Stubbs indaga 100 de unos 1000 áreas de similitud. Es técnico pero merece la pena leerlo.

Además de examinar los idiomas del grupo Uto-Azteca, Stubbs tiene otro artículo notable de la perspectiva de un lingüista en "A Lengthier Treatment of Length" Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 5, No. 2, 1996, pp. 82-97 (también disponible como documento PDF). Responde a la crítica de Edward Ashment sobre el Libro de Mormón en el que afirma que las frases largas y poco elegantes en tantos versículos del Libro de Mormón son muy diferentes de las frases cortas y concisas encontradas en el Antiguo Testamento, para mostrar hipotéticamente que el Libro de Mormón no derivó del hebreo. Stubbs muestra que las frases cortas alegadas que pueden ser características de la traducción del rey Jacobo I del Antiguo Testamento , pero no son características del hebreo actual. De hecho, numerosas estructuras gramaticales en el Libro de Mormón muestran que tienen más en común con el hebreo auténtico que con el inglés de la Biblia del rey Jacobo I o con el inglés del tiempo de José Smith.

Muchos versículos del Libro de Mormón poseen series de series verbales introductorias tales como "Zeniff . . . he being over-zealous, . . . therefore being deceived by . . . King Laman, who having entered into a treaty . . . and having yielded up [various cities], . . . ." (Mosiah 7:21-22). Este tipo de estuctura es una manera ideal de traducir la típica clausula hebrea hal-(o clausula circunstancial), que Stubbs estudia en detalle. Muchas frases inglesas en el Libro de Mormón que un editor inglés destrozaría, son estructuras hebreas perfectamente aceptables, siendo maravillosas traducciones literales. La traducción del rey Jacobo I pierde mucho del sabor original de tales pasajes, pero están presentes en el idioma hebreo. Así, tenemos la situación interesante de que el Libro de Mormón parezca más hebraico en el uso de estructuras lingüísticas complejas que la Biblia del rey Jacobo--lo que no sólo fortalece la afirmación de que el Libro de Mormón se derivó de un texto semítico, sino que además menoscaba la tan extendida afirmación de que el Libro de Mormón se puede explicar como una derivación del texto del rey Jacobo I.

Las estructuras lingüísticas complejas del Libro de Mormón no sólo corresponden con las del hebreo, árabe y egipcio, sino que también resuenan en las estructuras de muchos idiomas nativos americanos. Stubbs concluye:

A la luz de modelos inherentes al hebreo, árabe, egipcio, y muchos idiomas nativos americanos, la copiosa frecuencia de ciertas estructuras largas y poco frecuentes en el Libro de Mormón, en mi opinión, habla mucho más de la autenticidad del texto que de su carencia. Las longitudes del inglés poco elegante se pudieran considerar como gramática pobre o debilidad en escribir (Eter 12:23-26,40); pero como estudioso del semítico y de los idiomas nativos americanos, encuentro que estas estructuras largas son muy intrigantes, significativas y reconfortantes."

Fortificaciones mesoamericanas

2009-03-16T09:57:00.039Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/BForts.shtml. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Fortificaciones mesoamericanas y el Libro de Mormón

Introducción:¿Por qué Mesoamérica?

Muchos han preguntado porqué arqueólogos "imparciales" no han salido en defensa del Libro de Mormón. Parte del problema es que pocos han entendido qué se debe aceptar o rechazar del libro. Muchos han asumido que el Libro de Mormón ofrece "la" historia de "los" indios americanos, como si hubiera una única cultura con una única historia. La mayor parte claramente no lo ha hecho. Pero los que asumen que en el Libro de Mormón existe tal hecho, rápidamente lo colocarán a un lado, porque obviamente hay muchos grupos distintos de población con orígenes muy diversos. El problema es que los críticos no critican el libro en si, sino que PIENSAN qué es el libro. Incluso algunos escritores SUD han hecho tales asunciones erróneas, resultando en "evidencias" de baja calidad y conclusiones contradictorias. Comparar artefactos antiguos con escenas del Libro de Mormón no tienen valor a no ser que los artefactos procedan del tiempo y lugar apropiados, y a menos que la comparación se efectúe con un análisis cuidadoso de los datos. Tal no ha sido el caso de algunos obras populares del pasado de entusiastas del Libro de Mormón. Por otro lado, arqueólogos profesionales no han sido más frecuentemente rigurosos en su obra. John Sorensen explica (Ensign,
Sept. 1984, p. 28):

"Los escasos arqueólogos profesionales que han tratado tales comparaciones han errado frecuentemente en dos aspectos: (1) han sido inexpertos sobre el propio Libro de Mormón - qué dice y qué no dice; y (2) no han considerado adecuadamente los detalles arqueológicos de períodos cronológicos correctos y de la mayor parte de las áreas probables de la América antigua. De hecho, sólo ha acontecido en los últimos años que se ha hecho suficiente investigación para crear una imagen fiable y plausible de los sucesos y caracterísiticas de las fechas y lugares apropiados."

Ejemplos de tales errores se pueden ver en las afirmaciones muy conocidas de Michael Coe sobre la falta de apoyo para el Libro de Mormón. Las conclusiones de Coe se basaban en su inicial teoría de que el Libro de Mormón describe sucesos de todo el Nuevo Mundo. Cualquier consideración significativa de la plausibilidad del Libro de Mormón debiera empezar con un cuidadoso entendimiento de lo que el texto dice. Como Sorenson y muchos otros han mostrado en recientes años, el Libro de Mormón abarca una geografía extremadamente limitada, unos pocos miles de kilómetros de extensión, en vez de cubrir todo el continente americano. Además, el Libro de Mormón es un registro mantenido por un determinado linaje de un pequeño grupo étnico, y no procura obtener una historia sino más bien un texto religioso para enseñar al pueblo acerca del Mesías.

Mucha de la información que tenemos acerca de la geografía del Libro de Mormón se obtiene en indicios sutiles y detalles incidentales, en vez de detalladas descripciones de dónde se situaba una ciudad o un pueblo. Esos detalles, sin embargo, son suficientes para proveer un entorno geográfico plausible para el Libro de Mormón con el uso de mapas detallados del terreno. La única área plausible es la de Mesoamérica - sur de México y norte de América Central. Este entorno plausible también tiene problemas de corresponderlo con el contexto climático y cultural de la antigua Mesoamérica - que es lo que Sorenson ha mostrado tan bien en An Ancient American Setting for the Book of Mormon.
Esto no quiere decir que pruebe algo, pero se pueden situar lugares específicos en relaciones razonables hacia cada uno y hacia el terreno mesoamericano. Sin embargo, con arqueólogos profesionales que han estado durante mucho tiempo desinformados sobre la naturaleza del Libro de Mormón y su perspectiva geográfica, es difícilmente sorprendente que los arqueólogos profesionales no lo hayan encontrado mucho de valor porque no saben qué buscar y dónde en términos de confirmar o contradecir el relato. Quizá esto ahora empiece a cambiar.

Mesoamérica es el único lugar con una antigua tradición definida de lengua escrita. Se conocen alrededor de una docena de sistemas de escritura, algunas de ellas aún indescifrables, con evidencia de escritura que se remonta a unos 1000 años antes de Cristo. Ninguna otra área de Norteamérica o Sudamérica tiene tradición de lengua escrita, pero la lengua escrita es una de las caracterísiticas más prominentes de los pueblos del Libro de Mormón. El área de Mesoamérica también coincide con muchas de las caracterísitcas geográficas dadas en el Libro de Mormón, que incluye las características (y la ausencia de tales características en algunos lugares) como montañas, pasos, aguas, ríos, cuencas en relaciones plausibles y razonables hacia cada uno. Detalles culturales, tales como modelos de guerra, la antigua presencia de sociedades secretas y redes comerciales, materiales de construcción, con también consistentes con las descripciones del Libro de Mormón.

Como continúan observándose paralelismos entre la antigua sociedad mesoamericana y el Libro de Mormón, algunos críticos tomado el enfoque de que José smith pudo haber conocido todo sobre Mesoamérica basándose en escritos del siglo XIX. La realidad es que aun si José pudiera haber tenido acceso a las mejores bibliotecas, que no fue el caso, le hubieran sido de muy poca ayuda. (Véase mi artículo
"What Could Joseph Smith Have Known
about Mesoamerica?." Para el hecho de que si José hubiera plagiado abundantes materiales que coincidiera con su descripción de fortificaciones, véase mi página de Mormon Answers: "Was the Book of Mormon Plagiarized from Modern Sources?"

Para examinar si el Libro de Mormon es plausible, debemos volver nuestra atención a la antigua Mesoamérica. El progreso arqueológico en esta área todavía se encuentra en su infancia comparado con el de Israel, por ejemplo. Existían múltiples culturas antiguas, idiomas y sistemas de escritura, pero sólo se han entendido algunos aspectos en cierta profundidad.

En esta entrada nos enfocaremos en el arte de la guerra en particular donde las opiniones de los eruditos y el Libro de Mormón han tenido opiniones contrapuestas hasta muy recientemente.

Fortificaciones mesoamericanas y el Libro de Mormon

EL aspecto de la naturaleza embrionaria del conocimiento arqueológico de América Central se encuentra al revisar el tema del arte de la guerra. Durante décadas los eruditos creían que la antigua Mesoamérica era un lugar pacífico, especdialmente en el Clásico (300-800 AD), en contraste con las muchas guerras descritas en el Libro de Mormón en sus ultimas páginas, que cubren aproximadamente los años 300-400. No fue hasta los 70 que empezó a cambiar el modelo entre los eruditos. Hoy, los eruditos reconocen que la guerra era una parte común de la vida en ese tiempo. En 1970, investigadores de la Tulane University descubrieron una inmensa fortificación defensiva en Becan en la península del Yucatán. El centro del lugar lo rodeaba una fortificación, una zanja, que era de unos dos kilómetros de largo y paroximadamente 16 metros de espesor. (Fotos aéreas de Becan sites se encuentran disponibles en http://mayaruins.com/becan/aerial1.html y http://mayaruins.com/becan/aerial2.html.) Se levantó la zanja para hacer la cima en el lado interior de la zanja. Esta fortificación data de los años 150-450, que coincide con la cronología del Libro de Mormón. David Webster describe cómo cree que se hizo la fortificación: "Arrojar 'hacia arriba' del exterior es casi imposible. Los defensores, posiblemente protegidos por una empalizada, pudieron haber lanzado proyectiles de larga distancia al aproximarse sus enemigos para con lanzalanzas y hondas."(David L. Webster, Defensive Earthworks at Becan, Campeche, Mexico: Implications for Mayan Warfare , Tulane University, Middle American Research Institute, Publication 41, 1976, p. 108, citado por John L. Sorensen,Ensign, Sept. 1984, p. 33.

Compárese el relato del Libro de Mormón(Alma 49:18-20) de alrededor del 70 antes de Cristo con la descripción del doctor Webster de arriba:

18 Pero he aquí, los lamanitas no podían entrar en sus plazas fuertes sino por la entrada, a causa de la altura del parapeto que se había erigido, y la profundidad del foso que se había cavado alrededor, excepto a la entrada.

19 Y así los nefitas estaban preparados para destruir a todos los que intentaran ascender por cualquier otro lado para penetrar en el fuerte, lanzándoles piedras y flechas.

20 Y así se hallaban preparados, sí, un grupo de sus hombres más fuertes, con sus espadas y sus hondas, para derribar a cuantos intentaran penetrar en su plaza fuerte por la entrada; y así estaban preparados para defenderse contra los lamanitas.

El capitán Moroni en el Libro de Mormón utilizaba tales fortificaciones por toda la tierra nefita, como se explica en Alma 50:1-6 (hacia 72-60 antes de Cristo):

1 Y aconteció que Moroni no cesó de hacer preparativos para la guerra ni para defender a su pueblo de los lamanitas, porque al principio del año veinte del gobierno de los jueces, él hizo que sus ejércitos empezaran a levantar montones de tierra alrededor de todas las ciudades, por toda la tierra que poseían los nefitas.

2 Y sobre estos montones de tierra hizo colocar vigas, sí, obras de maderos erigidas a la altura de un hombre, alrededor de las ciudades.

E hizo que sobre estas obras de maderos se construyeran estacadas por todos lados; y eran altas y fuertes.

4 E hizo que se erigieran torres más altas que estas estacadas, e hizo construir resguardos en estas torres, para que las piedras y las flechas de los lamanitas no los hirieran.

5 Y las dispusieron para lanzar piedras desde su cumbre, según su voluntad y fuerza, y matar a quien intentara aproximarse a las murallas de la ciudad.

6 Así fue como Moroni preparó fortificaciones alrededor de todas las ciudades en toda esa tierra, contra la llegada de sus enemigos.

Una descripción relacionada se encuentra en Alma 53 3-5:

3 Y sucedió que después que los lamanitas hubieron acabado de enterrar a sus muertos, como también a los muertos de los nefitas, los condujeron de regreso a la tierra de Abundancia; y Teáncum, por órdenes de Moroni, les hizo emprender la obra de cavar un foso alrededor de la tierra, o sea, la ciudad de Abundancia.

4 E hizo que levantaran un parapeto de maderos sobre el borde interior del foso; y echaron la tierra del foso contra el parapeto de vigas; y así hicieron trabajar a los lamanitas hasta que hubieron cercado la ciudad de Abundancia con una fuerte muralla de vigas y tierra de una altura extraordinaria.

5 Y esta ciudad se convirtió desde entonces en una plaza sumamente fuerte; y en esta ciudad guardaron a los prisioneros lamanitas; sí, dentro de una muralla que les habían hecho levantar con sus propias manos. Pues Moroni se vio obligado a hacer que los lamanitas trabajaran porque era fácil vigilarlos mientras trabajaban; y él quería disponer de todas sus fuerzas cuando atacara a los lamanitas.

Los descubrimientos innovadores de Webster y sus colegas de la Tulane University fueron seguidos pronto por hallazgos relacionados que incentivó un cambio de modelo en nuestra comprensión del predominio de la guerra en la Mesoamérica antigua. Otros hallazgos han confirmado el uso de empalizadas (empalizada = obstáculo de "maderos" o estacas hincadas como barrera defensiva según el American
Heritage Dictionary), zanjas, y muros de lodo. John Sorenson resume esos hallazgos mesoamericano en 1984:

Se conocen más de cien lugares fortificados. El trabajo de Ray Matheny en Edzna reveló una gran fortaleza que data de alrededor del tiempo de Cristo [1]. Loma Torremote en el Valle de México fue una plaza fuerte y empaliza de hacia 400 antes de Cristo. [2] Parte de los tres kilómetros de murallas defensivas del famoso Monte Albán es anterior a 200 antes de Cristo. [3] El núcleo de Los Naranjos en Honduras occidental estaba completamente rodeada de una zanja datable de entre 1000 y 500 antes de Cristo. [4] Además de los lugares actuales, se han encontrado arte figurativo, restos de armas, y figuras de guerreros de muchos períodos. También murallas de piedra. (Compárese con Alma 48:8) [5] Y el muro público de las calaveras (tzompantli azteca), utilizado en el tiempo de la Conquista por los aztecas para infundir miedo a los corazones d elos posibles rebeldes contra su control militar, se ha encontrado ahora en Cuicatlan (Oaxaca), que es anterior al tiempo de Cristo. (Ensign, Sept. 1984, p. 33.)

Referencias citadas por Sorenson:

1. Ray T. Matheny, D. L. Gurr, D. W. Forsyth, F. R. Hauck, Investigations
at Edzna, Campeche, Mexico, Vol. 1, Part 1: The Hydraulic System (Brigham
Young University, New World Archaeological Foundation, Paper 46, 1983), pp.
169-191.

2. "Current Research",American Antiquity, 45 (1980),
p. 622.

3. Richard E. Blanton and S. A. Kowalewski, "Monte Alban and after
in the Valley of Oaxaca",in J.A. Sabloff, ed., Supplement to the
Handbook of Middle American Indians, Vol. 1, Archaeology (Austin: University of Texas Press, 1981),
p. 100.

4. Claude F. Baudez and Pierre Becquelin, Etudes Mesoameriques, Vol. 2, Archaeologie de los Naranjos,(Mexico: Mission Archaeologique et Ethnologique Francaise au Mexique, 1973),pp. 3-4.

5. Angel Palerm, "Notas sobre las Construcciones Militares y la
Guerra en Mesoamerica", Anales del
Instituto Nacional de Antropologia e Historia, (Mexico), 7
(1956), p. 129; and Webster, op. cit., p. 98.

6. Charles S. Spencer and Else M. Redmond, "Formative and Classic
Developments in the Cuicatlan Canada: A Preliminary Report", in Robert D.
Drennan, ed., Prehistoric Social,
Political, and Economic Development in the Area of the Tehuacan Valley: Some
Results of the Palo Blanco Project, University of Michigan,
Museum of Anthropology Technical Reports, no. 11 (Research Reports in
Archaeology, Contribution 6), 1979, p. 211.

Más apoyo proviene de otros descubrimientos recientes sobre estructuras parecidas a empalizadas. Richard Hauck, quien es SUS, describe un hallazgo en un valle guatemalteco cerca de Coban que se correlaciona con un lugar del Libro de Mormón ("Ancient Fortifications and the Land of Manti",This People, Summer
1994, pp. 46-55). Describe qué fácil ha sido para los investigadores para pasar por alta los restos de estructuras de madera y de lodo, pero trata las zanjas, los cambios del suelo, el crecimiento árboles alineados, y otras pistas que apuntan su previa existencia. El lugar que descubrió, además de una colección extensa de empalizadas, también tenía un paso largo y estrecho identificable, consistente con las descripciones del Libro de Mormón, alineaba con empalizadas dentro de una gran distancia, que aparentemente presenta el único camino al área fortificada. Atacar los ejércitos entrando en el paso serían presa para los defensores a lo largo de las empalizadas. Aunque la identificación del lugar por Hauck con la tierra de la ciudad de Manti es discutible que empezó en la década de los setenta.

José Smith no tenía experiencia militar cuando se publicó el Libro de Mormón (aparte de ser amenazados por turbas y populachos). Ciertamente los ejércitos en los primeros tiempos de los Estados Unidos construyeron fuertes de madera, pero desconozco que algo bastante parecido a los sistemas de empalizadas y trincheras descritos en el Libro de Mormón José Smith pudiera conocer de su propia experiencia. De hecho, aun una lectura rápida de los capítulos de la guerra en el Libro de Mormón revela que las batallas son muy extrañas a lo que un muchacho granjero hubiera experimentado. La exactitud del detalle realista, los problemas de logística, la rebelión, los prisioneros de guerra, la moral, espías, etc., reflejan la autoría de alguien que estaba familiriarizado con las antiguas batallas.Describir acertadamente las antiguas fortificaciones en Mesoamérica es una pequeña parte del mosaico militar que refleja la antigua autoría del Libro de Mormón. Y de nuevo recalcar que la idea total del arte de la guerra en Mesoamérica se descubrió desde hace unos veinte años. Como siempre lo más que escarbamos en el Libro de Mormón que parece extraño, se convierte en plausible y razonable. El tiempo continúa erosionando los muchos ataques contra él.

Guerra y clima

2009-03-11T10:46:00.022Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#winter. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

¿Guerras en invierno?

Un elemento fascinante acerca del clima es lo referente a los tiempos de guerra descritas en el Libro de Mormón, la mayoría entre Alma 9 y Alma 47. Varios ejemplos proveen meses y días específicos de la batalla (v.g., Alma 16:1). Muchos otros indican el acontecimiento general del año (v.g., Alma 44:22-24). En unas treinta ocasiones se describe la acción de la guerra como que toma lugar a principios o a final del año. Sorenson ha compilado información del texto sobre el mes del año en que se mencionan varias escaramuzas. Casi todas acontecen entre los meses onceavo y tercero con un pequeño número reportados en los meses cuarto, quinto y décimo, y ninguna entre los meses sexto y noveno. ¿Por qué este modelo? El texto también hace referencia al cultivo de alimentos un buen número de veces entre los meses cuarto y noveno. El problema de aprovisionar a las tropas se menciona como una preocupación principalmente entre los meses doceavo y segundo. Por lo que parece que el tiempo de la cosecha pudiera acontecer entre los meses décimo y duodécimo. (Resumen: el cultivo nefita de alimentos:meses 4-9; principal cosecha: meses 10-12; tiempo de guerra: principalmente meses 11-3).

Ahora surgen varias ideas:

Puesto que los ejércitos estaban compuestos en gran medida de ciudadanos corrientes (como reservistas) quienes eran en su mayoría granjeros, no estaban disponibles para la guerra sino para después de la cosecha (véase Alma 53:7);

puesto que el ejército se mueve sobre su estómago, luchar es más fácil cuando el aprovisionamiento de alimentos estuviera más disponible, lo cual sería después de la cosecha;

el Libro de Mormón muestra notable fiabilidad (y consistencia interna) en tratar la antigua relación entre agricultura y guerra.

Pero, ¿cómo corresponden los meses nefitas con los nuestros? En Mesoamerica, el período Mayo - Septiembre es la mejor época para el crecimiento de los cultivos (calor y humedad disponibles). Sin emabrgo, el período Octubre - Abril October es justamente seco. También sabemos que antes de Colón, las campañas militares en América Central ocurrían principalmente entre Octubre y Febrero (una vez más los granjeros se reunieron o fueron capturados). Igualmente, la tierra húmeda de las lluvias torrenciales estaba más seca y mas soportable (y vivr en tiendas de campaña era más fácil). Estas consideraciones condujeron a sorenson y a otros a concluir que el año nefita pudiera haber empezado a fines de diciembre, acaso con el solsticio de invierno (21/22 Diciembre), como muchos otros pueblos antiguos

Ahora viene una intrigante visión que poco promete para la teoría de que José Smith se inventó el Libro de Mormón. La escena de batalla significativa (en la que la supervivencia a largo plazo de los nefitas pudo haber estado en la estacada) se describe en Alma 51 al final del año --hacia Diciembre. Depués de largas y fatigosas marchas, ambos lados estaban muy cansados. ¿A causa de qué?: "causada por los trabajos y el calor del día". Esto tiene lugar en la costa este "sobre las playas, en los linderos a orillas del mar". (Alma 51:32). En esta estación los ríos sobrecargados por las lluvias habían disminuido su caudal, pero la región este (Istmo de Tehuantepec) aún era bastante húmedo, bajo y caliente. El tiempo más tórrido aún estaba lejos, pero cerca de la costa había suficiente calor y lodo para contribuir a la fatiga de las tropas que marchaban rápudamente

Alma 51 muestra que la tierra del Libro de Mormón no era un lugar cubierto de nieve en invierno, como el estado de Nueva York lo era para el joven José Smith.
Si hubiera inventado el libro basándose en lo que él conocía, no se le hubiera ocurrido situar la batalla en invierno sino en verano. La consistencia interna de los pasajes que tratan de la guerra durante la época apropiada de la guerra en Mesoamerica es también notable--y no se ha descubierto o reconocido hasta la pasada década. Aunque es un tema menor en el texto, las informaciónes geográfica y climática aportadas dan sentido al relato. Se debe considerar como uno de las muchas evidencias "mundanas" y poderosas a favor de su autenticidad

Existen muchos aspectos del antiguo arte de la guerra en el Libro de Mormón que muestran robustas evidencias de autenticidad. Se encuentran paralelos interesantes en recientes descubrimientos sobre la extensión de la guerra en la antigua Mesoamerica y especialmente del uso de fortificaciones a fines del Preclásico y en el Clásico (que corresponden con la cronología del Libro de Mormón). Los varios tipos de fortificaciones descritas en el Libro de Mormón se han descubierto en Mesoamerica que datan de ese tiempo. Especialmente interesante es el uso recientemente descubierto de los terraplenes hechos de barro o de murallas combinadas con obra de madera en su parte superior, como se describe en Alma 50: 1-6. Este tema se analiza más profundamente en el artículo de John Sorenson "Fortifications in the Book of Mormon Account Compared with Mesoamerican Fortifications" en Warfare in the Book of Mormon, ed. Stephen D. Ricks and William J. Hamblin, Deseret Book, SLC, UT, 1990-- libro que abunda en otros fascinantes conocimientos y evidencias relacionadas con el Libro de Mormón como un documento antiguo auténtico. Otros temas en este volúmen tratan de la naturaleza de la guerra de guerrillas y los ladrones de Gadianton, el uso de las armas en el Libro de Mormón y en Mesoamérica, la organización militar y la estrategia en el mundo antiguo,sapectos legales de la guerra, etc. Muy recomendable para los estudiosos del Libro de Mormón

Es digno reseñar que la cultura mesoamericana en general, y la cultura maya en particular, fue vista por los "expertos" como una era pacífica en sobremanera. Desde su punto e vista la guerra en el Libro de Mormón estaba fuera de lugar. En años recientes ese punto de vista ha cambiado radicalmente. Como Michael Coe actualmente explica "Los mayas se obsesionaron con la guerra. Los anales de los cakquicheles y el Popol Vuh hablan de pequeños conflictos intertribales entre los habitantes de las tierras altas, mientras que los dieciséis estados del Yucatán estaban constantemente en guerra por límites y cuestiones de linaje" (Michael D. Coe, The Maya, London: Thames and Hudson, 4th ed., 1987, p. 160).

El quiasmo (5)

2009-03-04T11:55:00.025Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/chiasmus.shtml#disco. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Significado del quiasmo en el Libro de Mormón

John Welch ofrece el siguiente análisis en su artículo clásico de 1969 de BYU Studies (archivo PDF), p.75:

"No existe probabilidad alguna de que José Smith pudiera haber aprendido de este estilo [quiasmo] por los canales académicos. Nadie en América, concretamente en el oeste del estado de Nueva York, entendía completamente el quiasmo en 1829. José Smith murió diez años antes de que el libro de Forbes se publicara en Escocia. Aun hoy los eruditos prominentes saben poco sobre las formas quiásmicas más allá de su nombre y pocos pasajes donde se pueden encontrar. La posibilidad de que José Smith se diera cuenta de la forma es aun más remota, puesto que la mayor parte de los pasajes bíblicos que contenían el orden de las palabras invertidas, fueron rearregladas a un orden de las palabras normal en la traducción del rey Jacobo I. Y aunque conociera la forma, aun tendría la tarea abrumadora de la escritura original, las frases artísticas de los quiasmos. Trate de escribir un soneto o quiasmo de muchos términos usted mismo: la apreciación de esas formas le dará pánico. si entonces en el Libro de Mormón se ha descubierto que contiene formas quiásmicas genuinas, ¿no se debiera afirmar sin más cualificación que el libro es producto de la antigua cultura de los hebreos?"

Perspectivas relacionadas provienen del artículo de John W. Welch Book of Mormon Authorship Revisited: The Evidence for Ancient Origins (ed. Noel B. Reynolds, Provo: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1997, pp. 218-219 - capítulo disponible online):

Un elemento adicional en este cálculo es el grado al que José Smith llegó de conocimiento del quiasmo de fuentes en el denominado ambiente de información en Palmyra, New York, o más precisamente, en la vecindad de Harmony, Pennsylvania, donde dictó la mayor parte del Libro de Mormón a su escriba Oliver Cowdery en la primavera de 1829. Puesto que no existía ninguna biblioteca en la región del Valle del Susquehanna, nadie puede asumir que José Smith hubiera podido acceder a cualquiera de los libros británicos que en la década de 1820 empezaban a comentar sobre las varias formas de paralelismo en la literatura bíblica. Ninguno de esos libros s epublicaron en los Estados Unidos, y sólo es remotamente posible que uno o dos ejemplares pudieran introducirse en los Estados Unidos mientras vivía José Smith. No se ha encontrado ningún listado definitivo de los títulos de John Jebb o de Thomas Boys en ninguna biblioteca americana antes de 1829. Y aun si José Smith de alguna manera hubiera aprendido algo acerca del quiasmo, todavía se le presentaría la formidable tarea de escribir, o más bien de textos extensos a dictar en este estilo que antinatural a su cultura, mientras que al mismo tiempo otras numerosas corrientes, hilos y conceptos fluyen sin confusión en su dictado. La baja probabilidad de que José Smith fuera consciente del quiasmo en cualquier respecto tiende a realzar su valor aclaratorio como un valioso indicador de otros orígenes (presumiblemente israelitas) para este aspecto del estilo del libro.

Algunos eruditos no SUD se han sorprendido por la presencia del quiasmo en el Libro de Mormón. Véanse, por ejemplo: J. H. Charlesworth, en respuesta al artículo de John W. Welch "Chiasmus in Antiquity: Structures, Analyses, Exegesis," en Religious Studies Review 8/3 (July 1982): 278; Angelico Salvatore di Marco, en Revista Biblica 31 (1983): 377-81; David Noel Freedman, en el prefacio a Chiasmus in Antiquity, 7-8; y Stanislav Segert, en Catholic Biblical Quarterly 46 (1984): 336-38 (todos ellos citados por William J. Hamblin, Review of Books on the Book of Mormon, p.498).

Nótese que el quiasmo puede ocurrir por azar, y a menudo lo hace. Puesto que cualquiera puede escoger unas pocas palabras en un pasaje que descubra un orden quiásmico no quiere decir que el autor utilizara conscientemente el quiasmo artístico. Existe una enorme diferencia entre el quiasmo compacto, extenso y significativo como Alma 36 y otro accidental que se encuentra en un texto al azar, como unas pocas pinceladas de pintura en el lienzo se encuentran en diferente categoría que, por decir, la Mona Lisa. John Welch enfatiza este elemento en su artículo "Criteria for Identifying and Evaluating the Presence of Chiasmus," Journal of Book of Mormon Studies, Volume 4, Issue 2, 1995. Welch ha advertido que algunos Santos de los Últimos Días han llevado el tema del quiasmo demasiado lejos, encontrando quiasmo por todas partes cuando no puede haber verdaderamente quiasmo intencionado. Entendimineto detallado del elemento del quiasmo al azar contra el del quiasmop intencionado proviene del análisis estadístico de Boyd F. Edwards y de W. Farrell Edwards en una significativa obra erudita "Does Chiasmus Appear in the Book of Mormon by Chance?," BYU Studies, Vol. 43, no. 2, pp. 103-130 (2004). El artículo completo y muchos materiales suplementarios - incluyendo software para que cualquiera explore las estadísticas por si mismo - se encuentran también disponibles online en http://byustudies.byu.edu/chiasmus/.

El quiasmo en el Libro de Mormón es evidencia de un antiguo origen, no una prueba concluyente. Es sólo una de las varias formas complejas de paralelismo que son comunes a la literatura semítica antigua. Si estos ejemplos son reales e intencionados, entonces se convierte en enormemente probable que el Libro de Mormón no es un producto de la literatura del siglo XIX sino una traducción de un texto antiguo, que representa, al menos en parte, una tradición literaria sumamente desarrollada. El quiasmo es parte de la evidencia intelectual que acepta o cree en un origen antiguo para el texto. Para algunos críticos, es tan convincente que deben recurrir a argüir que Satanás inspiró el quiasmo en el texto para engañar a la gente. Un ejemplo se encuentra en el libro de Loftes Tryk, The Best Kept Secrets in the Book of Mormon, Redondo Beach, CA: Jacob's Well Foundation, 1988. Tryk arguye que el Libro de Mormón se empaca con elegantes ejemplos de quiasmo y otras estructuras complejas. "Aun para un intelecto natural no podría acumular una seleccion como para un ordenador de imágenes que se habrían insertado en el relato con tanta precisión. Lo más cercano que examinamos es el carácter literario del Libro de Mormón, el mayor peso se coloca en la teoría de la creación sin ayuda. Existen demasiados usos complejos de simbolismo y de forma literaria refinada en él" (Tryk, p. 82). Observa que los quiasmos de Alma 42 son "una formidable muestra de escritura," acaso "sin igual en brillantez en la literatura" (p. 84). Tryk arguye que la única explicación razonable es el origen sobrenatural, pero atribuye ese origén sobrenatural a Satanás. Encuentro que el bonito y alocado argumento, especialmente cuando muchos ejemplos de quiasmo - como el Libro de Mormón mismo - se diseñan para enfocar nuestra atención en Cristo como el Redentor y el Salvador. Fíjense en Alma 36, por ejemplo. ¿Qué cristiano honesto puede sino regocijarse a ver el poder del perdón de Jesucristo tan bellamente enseñado y tan majestuosamente realizado en poesía? El Libro de Mormón es un libro centrado en Cristo, que nos enseña cómo venir a Cristo - el Cristo de quien leemos en la Biblia, no otro Cristo como los críticos a menudo tratan de argüir - para salvación, para gracia, para perdón, para ser bautizados en su nombre y seguirle. No creo que nadie honradamente pueda leer el Libro de Mormón sin darse cuenta que confirma la Biblia y enseña de Cristo.

El Libro de Mormón tiene origen antiguo y divino, habiendo sido preparado por profetas del Señor Jesucristo en américa Central que sabían de nuestros días y escribieron su contenido para que fuera de valor en nuestros días. El quiasmo nos ayuda a entender su mensaje, un mensaje centrado en Cristo.

El quiasmo (4)

2009-02-28T17:49:00.045Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/chiasmus.shtml#more. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Otros ejemplos en el Libro de Mormón

Otro ejemplo cercano se encuentra en Alma 34:9:

A. Porque es necesario que se realice una expiación;

B. pues según el gran plan del Dios Eterno, debe efectuarse una expiación,

C. o de lo contrario, todo el género humano inevitablemente debe perecer;

D. sí, todos se han endurecido;

D. sí, todos han caído y están perdidos,

C. deben perecer

B. de no ser por la expiación

A. que es necesario que se haga.

Alma 13:2-9 es otra joya de los escritos de Alma. Como James Duke observó recientemente("The Literary Structure and Doctrinal Significance of Alma 13:1-9"
(también en archivo PDF disponible en HTML), Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 5, No. 1, Spring 1996, pp. 103-118), este pasaje contiene un quiasmo principal con quiasmos menores y cuatro alternantes, junto con otras formas poéticas. El pasaje completo es como sigue:

1 Y además, hermanos míos, quisiera dirigir vuestros pensamientos hacia la época en que el Señor Dios dio estos mandamientos a sus hijos; y quisiera que os acordaseis de que el Señor Dios aordenó sacerdotes, según su santo orden, que era según el orden de su Hijo, para enseñar estas cosas al pueblo.

2 Y esos sacerdotes fueron ordenados según el orden de su Hijo, de una manera que haría saber al pueblo el modo de esperar anhelosamente a su Hijo para recibir la redención.

3 Y ésta es la manera conforme a la cual fueron ordenados, habiendo sido llamados y preparados desde la fundación del mundo de acuerdo con la presciencia de Dios, por causa de su fe excepcional y buenas obras, habiéndoseles concedido primeramente escoger el bien o el mal; por lo que, habiendo escogido el bien y ejercido una fe sumamente grande, son llamados con un santo llamamiento, sí, con ese santo llamamiento que, con una redención preparatoria y de conformidad con ella, se dispuso para tales seres.

4 Y así, por motivo de su fe, han sido llamados a este santo llamamiento, mientras que otros rechazaban el Espíritu de Dios a causa de la dureza de sus corazones y la ceguedad de su mente, cuando de no haber sido por esto, hubieran podido tener tan grande privilegio como sus hermanos.

5 O en una palabra, al principio se hallaban en la misma posición que sus hermanos; así se preparó este santo llamamiento desde la fundación del mundo para aquellos que no endurecieran sus corazones, haciéndose en la expiación y por medio de la expiación del Hijo Unigénito, que fue preparado;

6 y así son llamados mediante este santo llamamiento y ordenados al sumo sacerdocio del santo orden de Dios, para enseñar sus mandamientos a los hijos de los hombres, para que también entren en su reposo;

7 este sumo sacerdocio era según el orden de su Hijo, el cual orden existía desde la fundación del mundo, o en otras palabras, es sin principio de días ni fin de años, preparado de eternidad en eternidad, según su presciencia de todas las cosas;

8 ahora bien, de esta manera los ordenaban: Eran llamados con un santo llamamiento, y ordenados con una santa ordenanza, y tomaban sobre sí el sumo sacerdocio del santo orden; y este llamamiento, ordenanza y sumo sacerdocio no tienen principio ni fin;

9 por tanto, llegan a ser sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre, el cual no tiene principio de días ni fin de años, y es lleno de gracia, equidad y verdad. Y así es. Amén.

La estructura del quiasmo principal es:

A. orden de su Hijo (v. 2)

B. ordenados (v. 3)

C. llamados (v. 3)

D. presciencia de Dios (v. 3)

E. preparados (v. 3)

F. fundación del mundo (v. 5)

G. Hijo Unigénito (v. 5)

H. sumo sacerdocio (v. 6)

I. su reposo (v. 6)

H'. sumo sacerdocio (v. 7)

G'. su Hijo (v. 7)

F'. fundación del mundo (v. 7)

E'. preparado (v. 7)

D'. presciencia de todas las cosas (v. 7)

C'. llamados (v. 8)

B'. ordenados (v. 8)

A'. orden del Hijo (v. 9)

La razón por la que este quiasmo es difícil de detectar es que muchas de las palabras clave se encuentran en varios sitios del pasaje. Las múltiplesocurrencias son al menos parcialmente debidas a otros quiasmos secundarios u otras formas literarias entrecruzadas en el quiasmo principal. Por ejemplo, los versículos 2 y 3 contienen un pequeño quiasmo:

a. Y esos sacerdotes fueron ordenados

b. según el orden de su Hijo

c. de una manera

d. que haría saber al pueblo

c'. el modo

b'. de esperar anhelosamente a su Hijo para recibir la redención.

a'. Y ésta es la manera conforme a la cual fueron ordenados

Duke también habla del especial significado de la palabra "reposo" o su sinónimo "descanso" como el punto clave del quiasmo, que se encuentra en armonía con otras escrituras acerca del sacerdocio y el "descanso" de Dios (especialmente Doctrina y Covenios 84:19-24), que se refiere a la vida eterna. Alma usó la palabra "descanso" cuatro veces antes de comenzar Alma 13 (véase Alma 12:34-37) y c uatro veces al final de su discurso (Alma 13:12,13,16, y 29). El "descanso" de Dios es sólo posible mediante la expiación Cristo por la fe y el arrepentimiento (Alma 12:37; véase también Alma 40:11-12; 3 Nefi 27:19; Enos 1:27). La estructura quiásmica de la palabra "reposo" o "descanso" antes y después de este pasaje acumula poder y signicado al texto de una manera que sólo se puede describir como poesía. Esto es lo que es exactamente el quiasmo: una aantigua forma de poesía.

Recientemente se encontró un quiasmo en Helaman 6:7-13, que ocurre en el año sesenta y cuatro del gobierno de lso jueces. Según el capítulo 66 de Reexploring the Book of Mormon (John Welch, ed., Deseret Book, SLC, UT, 1992, p.230), los principales elementos de este quiasmo se pueden enumerar como sigue:

A. "Y he aquí, hubo paz en toda la tierra;"(6:7).

B. [Se habla de libertad de viajar y de comercio en ambas tierras (6:7-8).]

C. "Y sucedió que tanto los lamanitas como los nefitas se hicieron sumamente ricos;

D. y tenían gran abundancia de oro, y de plata, y de toda clase de metales preciosos, tanto en la tierra del sur como en la tierra del norte." (6:9).

E. "Ahora bien, la tierra del sur

se llamaba Lehi, and

y la del norte

se llamaba Mulek,

por el hijo de Sedequias;

porque el Señor

condujo a Mulek

a la tierra del norte,

<>y a Lehi

a la tierra del sur (6:10).

D'. "Y he aquí, había en ambas tierras toda clase de oro, y de plata, y de minerales preciosos de todo género;

C'. y había también ingeniosos artífices que trabajaban y refinaban toda especie de minerales; y de este modo se hicieron ricos.

B'. [Se habla de prosperidad económica en ambas tierras (6:12-13).]

A'. "Y así pasó en paz el año sesenta y cuatro." (6:13).

Se dan comentarios sobre este pasaje en Reexploring the Book of Mormon,p. 231:

"Esta composición es notable en muchos sentidos. Primero, se ha ejecutado el texto en si muy bellamente. Palabras, frases, e ideas que aparecen en la primera parte, se repiten con precisión y equilibrio en la segunda parte. Exhibe tanta gran calidad como admirable medida.

Segundo, puesto que el quiasmo incluye toda la historia del año, esta estructura unificadora sugiere poderosamente que el relato se escribió com una unidad literaria única que Mormón copió literalmente de las Planchas Mayores de Nefi a su compilación. Aparentemente el historiador coetáneo de los hechos utilizó el quiasmo para registrar un año extraordinario en los anales de su pueblo. La historia documenta un garn cambio que sucedió durante el año sesenta y cuatro que incluía prosperidad, circulación libre de personas y paz entre los nefitas y los lamanitas. El comercio importante y los tratados de paz debían haber entrado en vigor para que esta clase de paz y prosperidad ocurrieran, porque antes de este tiempo, las restricciones de circulación de personas era la norma en la sociedad nefita, como se narra en Mosiah 7:1; 8:7; 28:1; Alma 23:2; 50:25; y Helaman 4:12. Los decretos oficiales de este tipo se pueden relacionar con los misharum o edictos del Próximo Oriente que típicamente proclamaban la libertad para los esclavos y aseguraba la "igualdad" en la tierra. Con el objeto de marcar una inflexión sin precedentes en la historia nefita, el uso del quiasmo garantizaría evitar los añadidos o las omisiones del texto, puesto que cualquier alteración sería notablemente aparente

Tercero, y lo más sobresaliente, el centro de este quiasmo involucra a dos palabras individuales. En el centro, las palabras "Sedequías" y "Señor" son mutuamente paralelos, lo cual es intrigante pues la palabra hebrea para "Señor" constituye el sufijo teofórico -yah (ías en español) al final del nombre "Sedequías" [El nombre hebreo Sedequías puede significar "El Señor es rectitud"]"

Se entiende mejor el quiasmo en Helaman 6:7-13 al considerar el significado hebreo de Sedequías, evidencia de que el quiasmo originalmente se construyó en un idioma con orígenes o elementos hebreos. Aparentemente la estructura poética se ha preservado bien en la traducción inglesa. Se puede preguntar cuántos quiasmos originales en el Libro de Mormón se han ocultado al traducirlos al inglés. Algunos elementos quiásmicos pueden haber sido juegos de palabras hebreas o relaciones entre pares de palabras o sonidos con raíces comunes. Tales quiasmos no se pueden traducir al inglés.

El quiasmo (3)

2009-02-23T12:19:00.062Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/chiasmus.shtml#alma36
. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Alma 36: Obra maestra del quiasmo

El ejemplo más bello y poderosso de quiasmo del Libro de Mormón es Alma 36. (Véase el texto completo de Alma 36 - pero sin delineación de la estructura.) La estructura es obviamente quiasmica, pero existen algunas perturbaciones muy elegantes y refinadas que han sido objeto de minuciosos y extensos análisis (3)Welch, 1991; (5)Welch, 1989; y (6)Brown, 1988. Welch (1989, 1991) presenta varios niveles de estructura quiásmica. Aquí reproduzco la estructura global, que es el nivel 1 en (3). En resumen, analiza el texto completo para mostrar el detalle quiásmico en toda su extensión, incluyendo las fascinantes relaciones entre secciones mayormente emparejadas y el uso sutil de factores entretejidos (transiciones) que proveen notable unidad y flujo fácil de pensamientos por todo el capítulo. Welch también evalúa el grado de quiasmicidad, mostrando que no es un ejemplo artificioso o de casualidad, sino asienta criterios objetivos para estructuras quiásmicas deliberadamente artísticas. Finalmente, la comparación de otros relatos de al conversión de Alma en el Libro de Mormón muestra que sólo ésta se presenta en forma quiásmica, indicando que este pasaje, creado unos 20 años después de la experiencia inicial que describe, ha sido cuidadosamente reorganizado para producir un poderoso y poético testimonio de su conversión

He aquí el esquema de al estructura global de según John Welch. (Ésto sólo es el esbozo la rica estructura de este capítulo, pero ¡vaya esbozo!) Sólo las frases y conceptos clave (a menudo parafraseados) se muestran con el número del versículo. El texto completo de Alma 36 también se encuentra disponible.

(a) Hijo mío, da oido a mis PALABRAS(1)

(b) porque te juro que al grado que GUARDES LOS MANDAMIENTOS de Dios, PROSPERARÁS EN LA TIERRA(2)

(d) RECORDANDO EL CAUTIVERIO de nuestros padres(2)

(e) porque estaban en el CAUTIVERIO(2)

(f) y nadie podía RESCATARLOS salvo que fuese el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob;(...) y (2)

(g) (...) porque sé que quienes pongan su CONFIANZA en Dios(3)

(h) serán sostenidos en sus TRIBULACIONES, y DIFICULTADES, y AFLICCIONES(3)

(i) y serán enaltecidos en el POSTRER DÍA(3)

(j) Y no quisiera que pensaras que YO SÉ de mi mismo (...) sino de DIOS(4)

(k)(...) si no hubiese NACIDO DE DIOS(5)<

(l) (...) Porque yo andaba con los hijos de Mosíah, tratando de destruir la iglesia de Dios(6-9)

(m) (..) y por el espacio de tres días y tres noches no pude abrir mi boca, ni hacer uso de MIS MIEMBROS.(...) (10)

(n) (...) que el sólo pensar en volver a la PRESENCIA DE MI DIOS(14-15)

(o) (...) con las PENAS de un alma acondenada (16)

(p)(..) mientras me ATRIBULABA EL RECUERDO DE mis muchos PECADOS(17)

(q)he aquí, también me acordé de haber oído a mi padre profetizar al pueblo concerniente a la venida de un JESUCRISTO, un HIJO DE DIOS (...) (17)

(q') clamé dentro de mi corazón: ¡Oh JESÚS, HIJO DE DIOS (...)! (18)

(p') (...)dejó de ATORMENTARME EL RECUERDO DE MIS PECADOS(19)

(o') (...)mi alma se llenó de un gozo tan profundo como lo había sido mi DOLOR (20)

(n') (...)me pareció ver (...) a DIOS SENTADO EN SU TRONO (22)

(m') (...)Mas he aquí, mis MIEMBROS recobraron su fuerza (23)

(l') (...) he trabajado sin cesar para traer almas al arrepentimiento (24)

(k') (...) muchos han NACIDO DE DIOS (26)

(j') (...) y el CONOCIMIENTO que tengo VIENE DE DIOS (26)

(h') Y he sido sostenido en TRIBULACIONES y DIFICULTADES de todas clases, sí, y en todo género de AFLICCIONES (27)

(g') (...) y pongo mi CONFIANZA en él (27)

(f') y todavía me librará.
(27)

(i') Y sé que me LEVANTARÁ EN EL POSTRER DÍA (28)

(e') (...) y los ha librado de la SERVIDUMBRE y del cautiverio (28-29)

(d') (...) Y yo siempre he retenido el RECUERDO de SU CAUTIVERIO (28-29)

(c') (...) porque tú debes SABER COMO YO SÉ (30)

(b') que al grado que GUARDES LOS MANDAMIENTOS de Dios, PROSPERARÁS EN LA TIERRA (30)

(a') (...) Y esto es según su PALABRA (30).

Obsérvese el elemento central del relato, el elemento clave en el relato de su conversión: Jesucristo, el Hijo de Dios. Como Welch observa, Alma muestra que no fue el ángel o su sufrimiento o las oraciones de otros que causaron su conversión. No fue hasta que recordó que su padre le había enseñado acerca de la expiación de Cristoy que luego ejerció la fe de invocarlo para que sucediera su conversión, brindándole un rápido cambio en el que se reemplazaron la culpa y las penas del infierno por el gozo y el ansia del cielo. Encuentro que este relato es poderoso y conmovedor, y conociendo la estructura quiásmica subyacente, aumenta mi amor por este texto maravilloso.

Los críticos, por supuesto, se quejarán de que (i') está fuera de lugar. En verdad, la estructura que Alma usa es de algún modo más compleja y elegante de lo que se puede presentar con la sencilla sinopsis presentada arriba. La estructura completa sólo se puede presentar tratando el texto completo. (V.g., existen pequeñas estructuras quiásmicas y otras formas de paralelismos dentro de la estructura global.) Esto resulta en el nivel 2 que Welch explora en "Rediscovering the Book of Mormon". En el análisis expandido los componentes (i) y (i') arriba mencionados se convierten en parte de un agrupamiento mayor de texto etiquetado como (E) y (E'), que muestro más abajo.
(Véase John W. Welch, "A Masterpiece: Alma 36," in Rediscovering the Book of Mormon, ed. J.L. Sorenson and M.J. Thorne, Deseret Book Comp., Salt Lake City, Utah, 1991; y
J. Welch, "Chiasmus in Alma 36," FARMS Working Paper WEL-89a, Foundations for Ancient Research and Mormon Studies, Provo, Utah, 1989.

E (fin del versículo 3):

porque sé que quienes pongan su CONFIANZA EN DIOS serán
SOSTENIDOS en sus TRIBULACIONES, y sus DIFICULTADES y AFLICCIONES, y SERÁN ENALTECIDOS EN EL POSTRER DÍA

E' (versículos 27 Y 28

Y he sido SOSTENIDO en TRIBULACIONES y DIFICULTADES de todas clases, sí, y en todo género de AFLICCIONES;
sí, Dios me ha LIBRADO,
de la cárcel,
y de ligaduras,
y de la muerte;
sí, y pongo mi CONFIANZA EN ÉL,
y todavía me LIBRARÁ

Y sé que me LEVANTARÁ EN EL POSTRER DÍA para morar con él en gloria;

Welch observa que E y E' contienen tríadas como "SOSTENIDOS en sus TRIBULACIONES, y sus DIFICULTADES y AFLICCIONES"; también "cárcel, ligaduras, y muerte". La tríada anterior aparece en el centro de E (y se repite en E'), mientras que la última tríada permanece en el centro de E'. Ambas secciones también hablan de la confianza en Dios y de ser levantados en el postrer día

Mis comentariosAlma 36 es impresionante. La belleza y el poder de los escritos de Alma hace que este capítulo sea uno de las mejores obras de la literatura antigua y contribuye a mi valoración del Libro de Mormón como una de las grandes obras de la literatura. La existencia indiscutible del quiasmo en el Libro de Mormón origina una gran pregunta sobre su origen: ¿cómo podría ser posible que seqa el producto de un escritor de principios del siglo XIX? Para, esta`pieza de evidencia per se demanda que tomemos este libro seriamente como un documento auténtico de la antigüedad.

El quiasmo (2)

2009-02-17T09:56:00.058Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/chiasmus.shtml#bom. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

Quiasmo en el Libro de Mormón

De un modo interesante, El Libro de Mormón reclama tener sus raices literarias en el antiguo Oriente Medio, y muestra muchos ejemplos excelentes de que parece ser deliberado el quiasmo muy bien tramado. Los ejemplos son los suficientemente robustos que son difíciles de explicar, si se asume que José Smith(u otra persona de la década de 1820) escribiera el libro. En mi opinión no hay modo de que un joven granjero con muy poca instrucción en ese tiempo pudiera haber trazado ejemplos refinados y bien tramados de una antigua forma literaria que le era completamente desconocida para él. E incluso si entonces se hubiera comprendido el quiasmo, e incluso si José Smith pudo ser capaz de armar ejemplos propios en su texto, a él y a sus seguidores se les habría señalado sus existencia como evidencia de autenticidad. De hecho, no se investigó y descubrió el quiasmo en el Libro de Mormón hasta fines de los 60 del siglo pasado,cunado un erudito SUD John Welch asimiló de la obra de erudición del quiasmo en la antigüedad y lanzó la hipótesis de que en el Libro de Mormón podría también contener ejemplos de quiasmo [4]. Sus hallazgos fueron ciertamente sorprendentes, revelando que existen en el Libro de Mormón pasajes de quiasmo claros, diferenciados y elegantes. Desde entonces se han encontrado muchas estructuras quiásmicas. Véase, por ejemplo, Donald W. Parry's The Book of Mormon Text Reformatted According to Parallelistic Patterns, FARMS, Provo, Utah, 1992 (pedir como PAR-92 por $18.50 de FARMS, que también incluye un excelente ensayo sobre poesía semítica y el papel del quiasmo.

Varios breves ejemplos de quiasmo en el Libro de Mormón incluyen

Mosiah 3:18,19:
(mas los hombres beben condenación para sus propias almas a menos que)

(a) se HUMILLEN

(b) y se vuelvan como NIÑOS pequeños

(d) Porque el HOMBRE NATURAL

(e) es enemigo de DIOS

(f) y lo HA SIDO desde la caída de Adán

(f') y lo SERÁ para siempre jamás

(e') a menos que se someta al influjo del SANTO ESPÍRITU

(d') y se despoje del HOMBRE NATURAL

(c') y se haga santo por la EXPIACIÓN DE CRISTO

(b') y se vuelva como un NIÑO

( a') sumiso, manso y HUMILDE.

Mosiah 5:10-12:

(a) Y acontecerá que quien no tome sobre sí el NOMBRE de Cristo

(b) tendrá que ser LLAMADO por algún otro nombre

(d) Y quisiera que también RECORDASÉIS que éste es el NOMBRE

(e) que dije que os daría, el cual nunca sería BORRADO,

(f) sino por TRANSGRESIÓN;

(f') por tanto, tened cuidado de no TRANSGREDIR,

(e') para que el nombre no se BORRADO de vuestros corazones.

(d') Yo os digo, quisiera que os ACORDASÉIS de conservar este NOMBRE

(c') escrito en vuestros corazones, para que no os halléis a la IZQUIERDA de Dios,

(b') sino que oigáis y conozcáis la voz por la cual seréis LLAMADOS,

(a') y también el NOMBRE por el cual él os llamará.

El uso del paralelismo en este pasaje resalta el peligro de la transgresión (pecado) y la importancia de recordar el nombre que hemos tomado sobre nosotros, el de Cristo.

Consideren también un ejemplo interesante en Alma 41: 13-14

Oh, hijo mío, tal no es el caso; sino que el significado de la palabra restauración es volver de nuevo mal por mal, o carnal por carnal, o diabólico por diabólico;--

(a,a) BUENO por lo que es BUENO,

(b,b) RECTO por lo que es RECTO,

(c,c) JUSTO por lo que es JUSTO,

(d,d) MISERICORDIOSO por lo que es MISERICORDIOSO.

(d')Por tanto, hijo mío, procura ser MISERICORDIOSO con tus hermanos;

(c') trata con JUSTICIA,

(b') juzga con RECTITUD,

(a') y haz lo BUENO sin cesar; y si haces todas estas cosas, entonces recibirás tu galardón;

(d'') sí, la MISERICORDIA te será restablecida de nuevo;

(c'') la JUSTICIA te será restaurada otra vez;

(b'') se te restituirá un JUSTO juicio nuevamente;

(a'') y se te recompensará de nuevo con lo BUENO.

Este pasaje empieza con elementos dobles en la primera mitad (bueno,bueno;
recto, recto; etc.). Los elementos dobles también se suceden en la segunda parte, pero se expanden en dos series de elementos simples (d',c',b',a') y
(d'',c'',b'',a''). Esto demuestra el uso talentoso del paralelismo. Se destaca el atributo de la misericordia en este pasaje.

Los primeros escritos de Nefi contienen múltiples ejemlos de quiasmo; de hecho, los dos primeros libros de Nefi completosparecen haberse organizado en un quiasmo total. Acaso aun más interesante es la estructura del libro de Mosiah, que se organiza en un quiasmo complejo que tiene por punto central las enseñanzas mesiánicas de Abinadi. y también pone énfasis en las poderosasa enseñanzas de Benjamin y Mosiah (Véase Welch, BYU Studies, Vol. 10, No. 1, 1969, p.82,
disponible online como un archivo PDF ):

A El rey Benjamin exhorta a sus hijos(1:1-8)

 B Mosiah elegido para suceder a su padre (1:10)

C Mosiah recibe los registros (1:16)

D El discurso de Benjamin y las palabras del ángel(2:9-5:15 )

E El pueblo hace un convenio (6:1 )

F Se consagran sacerdotes(6:13)

G Ammon deja Zarahemla por l tierra de Lehi-Nephi (7:1-6)

H El pueblo en cautiverio, Ammon arrojado a la prisión(7:15)

I Las 24 planchas de oro(8:9)

J The record of Zeniff begins as he leaves Zarahemla (9:1)

K Defensa contra los lamanitas (9:14-10:20)

L Noé y sus sacerdotes (11:1-15)

M Abinadi perseguido y arrojado a la prisión (11-12)

N Abinadi lee la ley antigua y las antiguas profecías mesiánicas a los sacerdotes (13-14)

N' Abinadi hace nuevas profecías respecto de Jesucristo (15-16)

M' Abinadi perseguido y asesinado (17:5-20)

L' Noé y sus sacerdotes (18:32-20:5)

K' Los lamanitas amenazan al pueblo Limhi (20:6-6-26)

J' Concluye el registro de Zeniff cuando abandona la tierra de Lehi-Nephi

I' Las 24 planchas de oro (21:27, 22:14)

H' El pueblo de Alma bajo esclavitud (23)

 G' Alma deja la tierra de Lehi-Nephi por Zarahemla (24)

 F' Alma organiza a la Iglesia (25:14-24)

E' Los incrédulos rechazan entrar en el convenio(26: 1-4)

D' Las palabras de Alma y las palabras del ángel del Señor (26-27)

C' Alma el Joven recibe los registros (28:20)

B' Se eligen a juecen en lugar de un rey (29:5-32)

A' Mosiah exhorta a su pueblo (29:5-32)

He observado que existen otros elementos que podrían incluir con alguno de los agrupamientos arriba expresados. Por ejemplo, para A y A', podríamos también notar que Mosiah 1:1 habla de "paz continua" en la tierra, atribuible a los esfuerzos del rey Benjamin, mientras que al final del libro habla de "paz continua en la tierra" (Mosiah 29:40) como resultado del sistema establecido por Mosiah II y la obra del juez Alma. El capítulo 1 también empieza con Benjamin anciano y enfrentándose a la muerte (1:9), la cual motiva su discurso de despedida, mientras que Mosiah acab con las muertes de Alma padre a la edad de 82 años y de Mosiah II a la edad de 63 (29:45,46), después del relato de su discurso más importante en el capítulo 29.

Para muchos ejemplos adicionales de quiasmo de los escritos de Nefi, véase el artículo, "Nephi's Convincing of Christ through Chiasmus: Plain and Precious Persuading from a Prophet of God" de David E. Sloan, Journal of Book of Mormon Studies, Volumen 6, Fascículo 2, 1997. (El enlace es para un archivo PDF. El artículo también está disponible en formato HTML .) También véase Página del Quiasmo de Russell Anderson y Quiasmo en el Libro de Mormón: Notable arte literario) Chiasmus in the Book of Mormon: A Remarkable Literary Art en ComeToZarahemla.org, donde se habla de la estructura quiásmica de 1 Nefi.

Sólo aprendí recientemente que todo el Libro de Mosiah posee una estructura de quiasmo bien definida que coloca a las enseñanzas mesiánicas de Abinadí en el punto central, con énfasis secundario en las enseñanzas del rey Benjamin y del rey Mosiah al principio y al final del libro. Muy improbablemente el modelo parece haber sido accidental o fingido, pero es lógico, enriquece el significado del texto, y es consistente en muchos niveles paralelos.

El quiasmo (1)

2009-01-29T10:33:00.064Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/chiasmus.shtml#intro.
Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el
inglés.

El quiasmo en el Libro de Mormón (1)

Un descubrimiento reciente es que la poesía del antiguo Oriente Medio--incluida la Biblia--utilizaba a menudo una forma poética llamada quiasmo, forma de paralelismo en el que se estructuraban las ideas clave en una forma espejo o imagen reflectante como A,B,C,C',B',A'. Algunos ejemplos más bellos y poderosos de esta antigua forma se encuentran en el Libro de Mormón(descubierto por primera en 1967 por John Welch). La importancia del quiasmo en los escritos semíticos antiguos sólo se ha reconocido en este siglo, y aún hoy muy pocas personas instruidas lo han oído alguna vez. Su poderosa presencia en el Libro de Mormón es evidencia de que sus escritores poseyeron una antigua tradición literaria semítica, como afirma el Libro de Mormón, y (en mi opinion) refuta de primera mano la afirmación de que el Libro de Mormón es el producto de un escritor del siglo XIX (aunque hay otros factores que refutan dicha afirmación). Alma 36 es un ejemplo sorprendente de quiasmo

Introducción al quiasmo

El quiasmo es una forma de paralelismo utilizado como estructura poética en algunos escritos antiguos de Oriente Medio. (1) La palabra quiasmo deriva de la letra griega chi (X) que simboliza el reflejo de la imagen en un espejo de arriba abajo conseguidos por elementos del texto. Un ejemplo de un quiasmo muy simple se encuentra en Salmos 124:7:

Nuestra alma escapó cual ave

del lazo de los cazadores;

Se rompió el lazo

y escapamos nosotros

Aquí hay dos ejemplos de Isaias, como lo presentó Victor L. Ludlow en Isaiah: Prophet, Seer, and Poet (2)(uno de mis libros preferidos)

(a) Engruesa el corazón de este pueblo,

(b) agrava sus oídos,

(c') para que no vea con sus ojos,

(b') ni oiga con sus oídos,

(a') ni su corazón entienda,
ni se convierta, y haya para él sanidad. (Is. 6:10)

(abc) Venid ... a la casa del Dios de Jacob;y ... y nos enseñará sus caminos...

(d) Y juzgará entre las naciones

(e) volverán sus espandas en rejas de arado

(e') y sus lanzas en hoces

(d') no lanzará espada nación contra nación

(a'b'c') Venid, oh, casa de Jacob, y caminaremos a la luz de Jehová
. (Isaias 2:3-5)

El ejemplo de Isaias 2 muestra que el modelo se puede complicar con grupos de elementos paralelos (abc) tratados como un único elemento. Los elementos conjugados en el quiasmo (v.g. b y b') se pueden relacionar de múltiples maneras - repetición directa (paralelismo de sinónimo), ideas contrastantes (paralelismo antitético), conceptos complementarios (paralelismo sintético) en el que los elementos se completan o complementan entre si, etc. Por medio de tales técnicas se pueden crear estructuras muy literarias (véase Ludlow(2), op. cit., pp. 31-39). En la mayor parte de los pasajes del quiasmo, las partes más importantes tienden a ser el punto central o pivotal (el punto focal) en el medio del quiasmo, y en segundo lugar los extremos (partes superior e inferior).

Ejemplo bíblico aún mayory muy elegante de quiasmo es Levitico 24:13-23 (detalles presentados en (3)Welch, 1991, pp. 115,116).

El quiasmo era una forma común de presentar ideas entre los que tenían talentos literarios en el mundo antiguo y se utilizaban para crear poesía poderosa. Esta forma, sin embargo, no se apreció generalizadamente como clave de la escritura antigua en Oriente Medio hasta el siglo XX. John Welch provee antecedentes históricos en su clásico e innovador artículo"Chiasmus in the Book
of Mormon" BYU Studies, Vol. 10, No. 1, 1969 (el enlace en un archivo PDF:

"El quiasmo parece haber empezado como forma estructural que posteriormente se desarrolaría en un intrigante dispositivo retórico que muchos autores han usado esporádicamente en prosa y poesía por unos tres mil años. No obstante, el conocimiento de tal forma, excepto en casos aislados, quedó en una parte de la subconsciencia intelectual de la Europa Occidental moderna hasta que se descubrieron en la Biblia pasajes frecuentes. Puesto que en siglo XIX hubieron varios eruditos reputados, en su mayor parte teólogos, que publicaron sobre el tema. Sus obras indican que, aunque algunos quiasmos aparecieran en griego, latín e inglés, la forma era originariamente hebrea y se remonta al menos entre los siglos X y VIII antes de Cristo en Isaias y los Salmos

El redescubrimiento del quiasmo en la Biblia se puede acreditar a tres teólogos del siglo XIX: Robert Lowth, John Jebb y John Forbes. Lowth (Robert Lowth, De Sacra Poesi Hebraeorum Praelectiones Academicae, traducido por G. Gregory, Andover, Mass., 1829 [disponible online via Google Books]), Obispo de Londres, y Jebb (John Jebb, Sacred Literature, 1820 [disponible online en Google Books]), Obispo de Limerick, escribieron volúmenes de 300 páginas, describiendo hebraismos en las Santas Escrituras. Pero coloca su énfasis casi totalmente en las imágenes poéticas y en los paralelismos directos, y sólo Jebb pone mucha atención a los epanodos (nombre que usa para el quiasmo). En 1854, sin embargo, John Forbes (John Forbes, The Symmetrical Structure of Scripture, T. Clark, Edinburgh, 1854) completó un estudio mucho más exhaustivo.... Con la publicación de este libro, es posible empezar a hablar de comprensión relativamente generalizada de las formas del quiasmo en la Biblia. Una serie de escritores siguieron a Forbes, y en 1860 una sección sobre el quiasmo se añadió a la famosa enciclopedia de T. H. Horne Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures
(T. H. Horne, 3 Vols., 11th Edition: London, 1860). Esto señala el reconocimiento de la forma como genuina y significativa"

John Welch ha revisado someramente algunas primeras conclusiones sobre la posibilidad de que José pudiera haber conocido algo acerca del quiasmo. Lo virtualmente imposible no es sumamente improbable. Su artículo"How Much Was Known about Chiasmus in 1829 When the Book of Mormon Was Translated?" aparece en FARMS Review of Books, Vol. 15, No. 1, 2003, y disponible online en PDF o en HTML. Welch observa que era teóricamente posible pero altamente improbable que José pudiera haber conocido algo sobre el quiasmo. Considera muchos detalles históricos referente a la información acerca del quiasmo en el tiempo de José Smith

Concerniente a Lowth, un estudiante del quiasmo me envió el siguiente e-mail en 1998:

"Los discursos de Lowth se produjeron en Oxford en la década de 1740 y se publicaron en latín en 1753. A pesar del hecho de que todos los eruditos leían y escribían en latín, sus comentarios sobre el paralelismo pasaron muy desaparcibidos. Se puso mucho mayor atención a la naturaleza exótica de las costumbres del Próximo Oriente que describía. Este último interés encaja en la creciente fascinación con lo 'sublime'"

Mientras que al quiasmo ahora se le reconoce como algo distintivo de los antiguos escritos semíticos, nada prueba per se, puesto que el quiasmo ocurre en algunos textos modernos por accidente. De hecho, cualquiera puede forzar una débil y artificial forma de quiasmo para adecuarlo a muchos textos, si alguien desea trabajarlo a fondo. Sin embargo, si un pasaje muestra una estructura de quiasmo que se relaciona con el significado del texto, que se teje estrecha y compactamente en el texto, con múltiples capas, por tanto se puede sospechar que tal pasaje se creó con gran destreza y no accidentalmente

En consecuencia, ¿cuál es la probabilidad de que un quiasmo dado se escriba más por accidente que intencionalmente? Una nueva publicación significativa aplica un cuidadosos razonamiento estadístico para dirigir este tema. La obra es la de Boyd F. Edwards y W. Farrell Edwards,denominada "Does Chiasmus Appear in the Book of
Mormon by Chance" BYU Studies, Vol. 43, no. 2, pp.
103-130 (2004). Todo el artículo y muchos materiales suplementarios - incluyendo
software para que explores las estadísticas del quiasmo por ti mismo - también se encuentran disponibles online en http://byustudies.byu.edu/chiasmus/. Los autores encuentran que ejemplos de quiasmo en el Libro de Abraham o en Doctrina y se deben probablemente al azar, pero varios ejemplos muy famosos de quiasmos en el Libro de Mormón parecen ser intencionales en un alto nivel de fiabilidad.

Otros recursos incluyen la página multimedia de FARMS con videos del discurso de John Welch, "Chiasmus in the Book of Mormon" - una lección mazgistral de 54-minutos que podría ser un recurso valorable para una clase o para cualquier estudioso del Libro de Mormón. La película está disponible enQuicktime y Windows Media Player . También puedes saltarte el video y y escuchar el discurso si tienes Quicktime

También véase el capítulo de John Welch "What Does Chiasmus in the Book of Mormon Prove?" Book of Mormon Authorship Revisited: The Evidence for Ancient Origins, pp. 199-224.

Notas de pie de la entrada

1. Hildesheim, Chiasmus in Antiquity,Gerstenberg, 1981, as cited by J. Welch, "Chiasmus in Alma 36", FARMS Working Paper WEL-89a, Foundations for Ancient Research and Mormon Studies, Provo, Utah, 1989.

2. Victor L. Ludlow, Isaiah:Prophet, Seer, and Poet, Deseret Book Comp., Salt Lake City, Utah, 1982, p.37.

3. John W. Welch, "A Masterpiece: Alma 36",in Rediscovering the Book of Mormon, ed. J.L. Sorenson and M.J. Thorne, Deseret Book Comp., Salt Lake City, Utah, 1991.

Construcciones de cemento

2009-01-19T10:24:00.013Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#cement.
Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el
inglés.

El uso del cemento en la América Antigua

El anacronismo mayormente ridiculizado en el Libro de Mormón es la referencia en Helaman 3:9-11 al trabajo del cemento entre algunos de los habitantes del continente americano en el siglo I antes de Cristo. En este tiempo muchos nefitas emigraron a las tierras del norte (probablemente el sur de Mexico). Los árboles eran muy escasos allí, aparentemente a causa de la irresponsabilidad ambiental entre la anterior y desaparecida civilización (Me refiero a los jareditas; probablemente correlacionados con los Olmecas). Mientas se preocuparon de proteger y nutrir árboles para el futuro, los nefitas utilizaban otros materiales para construir sus ciudades. Se mencionan específicamente que los edificios se hacían de cemento. Por décadas, esto parecía erróneo

En 1929, Heber J. Grant (Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) contaba la historia de un hombre con doctorado que le había ridiculizado por creer en el Libro de Mormón. Ese hombte instruido citaba la mención de la obra de cemento como una obvia falacia, porque el pueblo de aquella época nada sabía acerca del cemento. El Presidente Grant, que era joven en el momento de la conversación, dijo:

"Esto no afecta a mi fe en lo más mínimo. He leido el Libro de Mormón con espíritu de oración y he suplicado a Dios por el testimonio en mi corazón y en mi alma de su divinidad, y lo he aceptado y creo en él con todo mi corazón. También le dije que si mis hijos no encuentran casas de cemento, espero que mis nietos los encuentren." (April 1929 Conference
Report, p. 128 ff.)

La afirmación del Presidente Grant resultó ser profética. Hoy los turistas que van a Mesoamérica, pueden encontrar edificios antiguos de cemento en Teotihuacan (que se encuentra claramente en la tierra del norte, según modelos modernos del geografía del Libro de Mormón). El cemento en Mesoamerica se usó al menos en el siglo I antes de Cristo. (David A. Palmer, In Search of Cumorah, Horizon Publishers, Bountiful, UT, 1981, p. 121). Palmer muestra una fotografía de cemento utilizado para cubrir la superficie del templo de Corzo en Chiapas. Palmer también cita Monte Alban, que se encuentra al sur de Teotihuacan pero todavía en la tierra del norte como otro ejemplo de edificación antigua en cemento. Varios ejemplos de cemento usan pequeñas piedras volcánicas (0.5 -2 mm de diámetro) mezclado con yeso y cal para producir el cemento. El cemento también se usó en la antigua ciudad de Kaminaljuyu (moderna ciudad de Guatemala).

Los edificios hechos de cemento en Mesoamérica implica más que aplicar un revestimiento a los edificios. Los elementos importantes estructurales se hicieron con cemento, y el uso de cemento en Mosoamérica data aproximadamente de cuando el Libro de Mormón informa sobre la época en que el Libro de Mormón informa de su desarrollo (46 antes de Cristo). John Welch provee información adicional en su artículo"A Steady Stream of Significant Recognitions" en Echoes and Evidences of the Book of Mormon, ed. D.W. Parry, D.C. Peterson, and J.W. Welch (Provo, Utah: FARMS,2002), pp. 372-374

Nadie en el siglo XIX podría saber que el cemento, de hecho, se usó generalizadamente en Mesoamérica al principio en este momento: a mediados del siglo I antes de Cristo[1]

Uno de los más notables usos del cemento se encuentra en el complejo templo de
Teotihuacan, al norte de la actual Mexico D.F.. Según David S. Hyman, el uso estructural del cemento aparece repentinamente en el registro arqueológico. Y a pesar de su ejemplo más antiguo, "es un producto plenamente desarrollado". Los bloques del piso de cemento de este sitio "eran de calidad estructural notablemente altos". Aunque expuesto a los elementos durante unos dos mil años, aún "superan los requerimientos de muchos códigos de edificación actuales". [2] Esto es consistente con el registro del Libro de Mormón, que trata a esta invención como un nuevo desarrollo importante que requiere gran destreza y lo convierte en una sensación

Después de este importante innovación tecnológica, el cemento se utilizó en muchos lugares del Valle de México y en las regiones mayas del sur de México, Guatemala, y Honduras, que muy bien pudieran haber estado cerca de la civilización nefita. El cemento se usó en la construcción posterior de edificios en lugares tales como Cerro de Texcotzingo, Tula, Palenque, Tikal, Copan, Uxmal, y Chichen
Itza. Además, el uso del cemento es "hábito maya, ausente de ejemplos no mayas de bóvedas en voladizo desde el sudeste de los Estados Unidos hasta al sur de Sudamérica". [3]

El cemento en Mesoamérica era casi exclusivamente cemento de caliza. La piedra caliza se purificaba sobre una "pila cilíndrica de madera, que requiere muchísimo trabajo para cortar y destreza considerable para construir de tal manera que la combustión de la piedra y de la madera sea completa y un mínimo de impurezas permanece en el producto". [4] El hecho de que se encuentre muy poco carbón una vez de nuevo "atestigua de la habilidad de ese antiguo pueblo". [5]

Además John Sorenson ha observado el refinamiento experto en el uso del cemento en El Tajin, al este de Mexico D.F., en los siglos siguientes a la época del Libro de Mormón. Los tejados de cemento cubrían áreas extensas: "En ocasiones los constructores llenaban una sala de piedras y barro, alisando la superficie en lo alto para recibir el cemento, después quitaban el relleno interior cuando el [bloque] de encima se había secado." [6]

Notas de pie de página para los párrafos arriba mencionados

1. Véase Matthew G. Wells y John W. Welch, "Concrete Evidence for
the Book of Mormon", Insights (Mayo 1991)

2. David S. Hyman, A Study of the Calcareous Cements in Prehispanic
Mesoamerican Building Construction (Baltimore: Johns Hopkins University,
1970), ii, sec. 6, p. 7.

3. George Kubler, The Art and Architecture of Ancient America, 2nd ed. style='font-size:8pt;font-family:Verdana'>(Baltimore: Penguin, 1975), 201,
emphasis added.

4. Tatiana Proskouriakoff, An Album ofMaya Architecture (Norman: University of Oklahoma Press,
1963), xv.

5. Hyman, A Study of the Calcareous Cements, sec. 6, p. 5.

6. John L. Sorenson, "Digging into the Book of Mormon" Ensign, October 1984, 19.

Surge la pregunta sobre el uso de la madera en la producción de cemento. si la madera era tan escasa en el área donde indica el Libro de Mormon (Helaman 3:6,7), entonces, ¿como podría la población autóctona fabricar cemento? Antes he sugerido que hacer cemento no requiere madera adecuada de alta calidad para edificar, sino sencillamente material que se pueda quemar. Puede haber escasez de árboles de alta calidad aunque mucho material combustible que pueda ayudar a la fabricación de cemento. Sin embargo, basándose en lo que los eruditos han investigado en el sur de México donde el cemento se usó antiguamente, parece que el problema de la desforestación mencionado en el Libro de Mormón, fue al menos parcialmente causada por la demanda de madera para ayudar a la manufactura de cemento. Sobre este tema interesante, Brant Gardner tiene un excelente ensayo sobre Helaman 3 y la fabricación de cemento que muestra algo del apoyo de la erudición para el tema de la desforestación y fábrica de cemento en una región que coincide con la descripción del Libro de Mormón, con la sugerencia de que el Libro de Mormón en Helaman 3 describía el territorio como se conocía después del 300 después de Cristo y no en el momento en que se empezó a hacer cemento por primera vez

Teniendo en cuenta la importancia de Teotihuacan, considérese la siguiente sugerencia de Michael J. Preece (Review of Books on the Book
of Mormon, Vol.3, 1991, p.38)

"El texto del Libro de Mormón habla a menudo de una tierra misteriosa. Se puede regerir a ella como "la tierra que se hallaba al norte" (Alma 63:4) o sencillamente "la tierra del norte" (Alma 63:5-8, 10; Helaman 3:3-4, 7, 10-11). En otro lugar se refiere a ella como "la parte más lejana del norte" (3 Nefi 7:12). Es posible que esta tierra se encuentre en el mismo lugar que "la gran ciudad de Jacobugat" (3 Nefi 9:9). El Dr. Allen sugiere que esta misteriosa tierra pudiera ser la antigua ciudad de Teotihuacan, erigida en el valle de Mexico, cerca del actual México D.F... La antigua cultura que habitaba esta ciudad tuvo sus comienzos hacia 150 antes de Cristo y cayó hacia 750 después de Cristo. La evidencia circunstancial de que Teotihuacan pueda ser efectivamente "la tierra del norte" incluye el hecho de que entre 55 antes de Cristo y 29 después de Cristo, el Libro de Mormón menciona varias migraciones a esta tierra donde se encontraron grandes extensiones de aguas. Éste es el mismo período en que Teotihuacan experimentaba un alto índice de crecimiento. El valle de México contiene muchos lagos, y de hecho México D.F. se erigió sobre el lecho de un lago completamente drenado. El Libro de Mormón habla del pueblo de la tierra del norte que construyr casas de cemento porque la madera era escasa en la tierra (Helaman 3:7, 10-11). El lugar arqueológico de Teotihuacan contiene muchos edificios hechos de cemento, y la madera era de hecho escasa en el valle de México."

En una nota relacionada, el Libro de Mormón habla de calzadas y caminos(3 Nefi 6:8; 8:13). Algunas personas SUD han citado el descubrimiento de caminos de cemento entre los incas como evidencia de apoyo, pero el Imperio Inca se encuentra demasiado al sur para que coincida con el entendimiento moderno de la geografía del Libro de Mormón. Sin embargo, se han descubierto en América Central calzadas cubiertas de cal (denominados sacbes), algunos lo datan de la época del Libro de Mormón. Investigadores de la Universidad Tulana descubrieron una calzada de alrededor del 300 antes de Cristo (E. Wyllys Andrews V et al., "Komchen: An Early Maya Community in
Northwest Yucatan" presentado en 1981 en la Reunión de la Sociedad Mexicana
de Antropologia, San Cristobal, Chiapas, p. 15, también citado por J. Sorenson,
Ensign, Oct. 1984, p. 18). Otra calzada se utilizó en Belice entre 50 antes de Cristo y 150 después de Cristo. (Andrews, "Dzibilchaltun2 en Supplement to the Handbook
of Middle American Indians, ed. J.A. Sabloff, vol. 1, Archaeology,
University of Texas Press, Austin, 1981, p. 322, citado por Sorenson, 1984, p.
23). Al sur de México D.F. hay alrededor de dos millas de antiguos caminos empedrados(American
Antiquity, Vol. 45, 1980, p. 623), mientras que una calzada en Yucatan tiene una longitud de 50 millas(A. Bustillos Carillo, "El Sacbe de los Mayas: Caminos
Blancos de los Mayas, Base de su Vida Social y Religion", 2nd ed., B.
Costa-Amic Editorial, Mexico, 1974, p. 23, citado por Sorenson, 1984, p. 18). Como aprendemos más acerca de estas antiguas calzadas y sus usos, esperamos entender más de los pueblos del Libro de Mormón y sus vidas. En cualquier caso, la mención de la obra de cemento y calzadas en el Libro de Mormón parece plausible hoy, pero era improbable para los expertos del pasado

A propósito los antiguos pueblos de adobe que existieron tanto en México como en el sudoeste de Estados Unidos podrían también calificarse de casas de "cemento". La palabra "adobe" no se usaba comúnmente en el tiempo de José Smith, no estaba en el Diccionario de Webster de 1830, y no aparece en la imprenta en inglés hasta 1834 (B. Stubbs, Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 6, No. 1, 1996, p.39). Si José no tiene esa palabra en su vocabulario, la palabra "cemento" podría también incluir al adobe en el Libro de Mormón. acaso los constructores de adobe se relacionaran con los pueblos del Libro de Mormón

La publicación FARMS publication online también habla de cemento en el Libro de Mormón

Mulek

2009-01-15T09:08:00.002Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#mulek.
Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el
inglés.

¿Mulek, hijo del rey Sedequías?

El capítulo 40 de Reexploring the Book of Mormon presenta
la evidencia--de fuentes no SUD--de que confirma algo que se ha atacado al Libro de Mormón durante mucho tiempo. El Libro de Mormón indica que fue el hijo superviviente del rey Sedequias (después de que la invasión babilónica aniquilara a la casa real). De algún modo Mulek (¿acaso usando un barco de los fenicios?) llegó al continente americano, donde su pueblo y a los que encontraron allí formaron el grupo llamado "Mulekitas" que después serían absorbidos por los nefitas. El hecho de que un hijo sobreviva, parece a primera vista contradictorio con el relato bíblico y se le ha atacado muchísimo por ello. Pero una lectura cuidadosa no elimina la posibilidad de un hijo superviviente, y se ha encontrado recientemente una evidencia que sugiere que hubo un superviviente con un nombre similar a Mulek (MalkiYahu, que pudiera ser acortado a una forma parecida a Mulek.) Para detalles sobre esta increible evidencia, véase mi nugget," Mulek, hijo de Sedequías

Actualización 2004 Recientemente, se encontró un sello en Jerusalén con el título "Malkiyahu hijo del rey". Esto puede ser el sello del rey Sedequías. Esto es completamente plausible, basándonos en lo que conocemos del antiguo Israel y de la información del Libro de Mormón y de la Biblia. Se proveen detalles del descubrimiento en el artículo "Has the Seal of Mulek" de Jeffrey R.Chadwick en Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 12, No. 2, 2003,pp. 72-83, disponible en HTML o en PDF (use la versión PDF para ver el sello y los caracteres hebreos), provistos por FARMS

Aunque se podría leer atentamente el artículo de Chadwick para apreciar el posible signicado del hallazgo, he aquí las conclusiones de Chadwick:

"Por tanto, ¿era 'Malkiyahu el hijo del rey' mencionado en Jeremías 38:6? Nada en la Biblia o en el Libro de Mormon niega esta identificación. Y la evidencia mencionada le presta apoyo. La base m-l-k
de ambos nombres hebreos es claro y el caso de "Berekhyahu"/Baruch
demuestra que existe precedente para la persona llamada Malkiyahu y Mulek--el primero nombre largo y versión más formal del nombre con el elemento teofórico
yahu [sufijo basado en la abreviación del nombre divino, YHWH], y el último la forma más corta carece de ese elemento pero presenta una vocalización vocal diferente. Malkiyahu/Mulek no habría sido asesinado por los babilonios ante los ojos de Sedequías, como lo fueron sus hermanos (todos más jóvenes que él), porque como hijo mayor del rey y heredero al trono, probablemente se le envió a Egipto antes de la caida de Jerusalén y la captura de la familia real. Si a Mulek se le envió a Egipto como mensajero real o embajador o en un esfurzo de asegurar su seguridad, es improbable que pudiera haber tomado todas sus posesiones a Egipto. Se conocen a otras personas en Judá con el títuloben hamelek que haya poseido varios sellos reales, y si Malkiyahu/Mulek también lo tuvo, habría sido fácil para él haber dejado uno al lado. El sello, de unos 2570 años de antigüedad, se encontró excavando en Jerusalén y se vendió subrepticiamente. El sello real de "Malkiyahu, hijo del rey", ahora en la Colección London de Shlomo Moussaieff, parece ser auténtico. En respuesta a la pregunta planteada al principio de este artículo--y el significado de esto difícilmente se puede exagerar--es muy posible se haya identificado el artefacto arqueológico de una personalidad del Libro de Mormón. Parece que se ha encontrado el sello de Mulek."

Egipcio reformado

2009-01-08T10:39:00.000Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#egyptian.
Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el
inglés.

¿Escritura en egipcio reformado?

Uno de los ataques más comunes contra el Libro de Mormón se dirige al uso del "egipcio reformado" como el sistema de escritura para las planchas de oro (Mormon 9:32-34). Se alega que ningún israelita autorespetuoso se le ocurriría usar egipcio para escribir escritura sagrada, y se alega que nunca existió tal idioma como "egipcio reformado". Estos argumentos se tipifican en el libro antimormón "Everything You Ever Wanted to Know about Mormonism " del Dr. John Ankerberg y Dr. John Weldon (ninguno de los dos parece tener un doctorado en Filosofía):

"El Mormonismo nunca ha explicado cómo los supuestos piadosos judíos [sic] de alrededor del 400 conocían el egipcio, ni porqué hubieron podido haber escrito sus registros sagrados completamente en el idioma de sus enemigos idólatras y paganos" (p. 284). "¿Cómo los supuestamente judíos [sic] nefitas habrían usado el idioma egipcio para escribir sus escrituras sagradas? Su fuerte antipatía a los egipcios y a su cultura hace esto difícil de aceptar. Cuando los modernos judíos copian su escritura, usan el hebreo. No usan egipcio o árabe, el idioma de sus enemigos históricos" (pp. 294-95). "[N]o existe tal idioma [como egipcio reformado] y los egiptólogos declaran esto inequívocamente" (p. 294).

Ankerberg y Weldon se equivocan en varios puntos--toscamente incorrrectos, como lo muestra Daniel C. Peterson en un artículo digno de mencionar en "Review of Books on the Book of Mormon", Vol. 5, 1993, pp. 43-45 (disponible online). Son muy conocidas las escrituras modificadas o "reformadas". Las escrituras egipcias son muy famosas, incluyendo el hierático y el demótico. "Egipcio reformado" es claramente un término genérico apropiado para esos sistemas de escritura. Sin embargo, el "egipcio reformado" usado por los nefitas se describe como un sistema de escritura único propio de ellos (Mormon 9:32-34), habiéndose desarrollado con su cultura por un período de mil años. Aparentemente se utilizaba para escritos sagrados, y debió haberse casi totalmente perdido con la destrucción de la civilización nefita. ¿Cómo podemos los egiptólogos sin conocimiento de temas mesoamericanos saber si tal idioma existió allí alguna vez? Daniel Paterson da el siguiente análisis (Peterson, pp. 44-45):

"¿Quién dice que los nefitas escribieron en egipcio? Ésta es ciertamente una posibilidad, pero varios eruditos (v.g., Sidney Sperry, John Sorenson, y John Tvedtnes) sugieren, más bien, que el idioma de los nefitas era el hebreo escrito en caracteres egipcios. La práctica de representar un idioma en una escritura asociada comúnmente a otro idioma es muy común. El Yiddish, por ejemplo, que es básicamente una forma de alemán, se escribe rutinariamente en caracteres hebreos. El Swahili se puede escribir en escritura latina o árabe. El Judeo-Arábe, escrito por ejemplo por Moses Maimonides, era hebreo medieval escrito con letras arábigas. De hecho casi cualquier manual de árabe o chino coloquial dirigido a alumnos occidentales utilizará el alfabeto latino para representar aquellos idiomas. El idioma y la escritura son esencialmente independientes. El turco, que usaba una escritura árabe modificada, se escribe actualmente en letras latinas desde la década de 1920. Sin embargo en las áreas de la antigua Unión Soviética se escriben caracteres cirílicos (ruso). Igualmente, acaso la mayor diferencia entre el hindi y el urdu sea el simple hecho de que el primero usa el sistema de escritura Devanagari, mientras que el último use una escritura arábigo-persa modificada. Por tanto, el fenómeno del cambio de la escritura con un idioma escrito no es tan inusual.

Pero no debemos hablar sólo en términos teóricos. Tenemos, de hecho, una antigua ilustración que lo aproxima notablemente al propio Libro de Mormón. El Papiro Amherst 63, texto del siglo II antes de Cristo, parece ofrecer algo muy similar al "egipcio reformado." Es un rollo de papiro que contiene textos arameos escritos en escritura demótica egipcia. (El arameo es un idioma muy relacionado con el hebreo. El libro de Daniel se escribió en arameo, y era el idioma hablado de Jesús y sus apóstoles. Incidentalmente, sin embargo, el siríaco, forma de idioma cristiano, solía usar un alfabeto relacionado con el arábigo--lo que de nuevo ilustra la independencia de escritura y lengua.) Lo interesante es que uno de los elementos encontrados en el Papiro Amherst 63 es una versión de Salmos 20:2-6. Ankerberg y Weldon se preocupan porqué "los piadosos judíos [sic] . . . habrían escrito sus registros sagrados completamente en el idioma de sus enemigos idólatras y paganos." Quizá les preguntaría algún día porqué la mayoría de los piadosos judíos ciertamente lo hacían (véase "Language and Script in the Book of Mormon," Insights: An Ancient Window, March 1992, p. 2).

A propósito, Peterson da una acotación sobre la pretensión de Peterson de que los judíos usaran exclusivamente hebreo:

La afirmación "Cuando los modernos judíos copian su escritura, usan hebreo. No usan egipcio ni árabe. el idioma de sus enemigos históricos" es una sorprendente muestra de ignorancia. Debido a que el idioma egipcio es lengua muerta por siglos, es difícilmente notable que lo judíos modernos no lean la biblia en egipcio. Por otro lado, "la primera y más importante traducción [del Antiguo Testamento] del hebreo [al árabe] se efectuó por Sa'adya the Ga'on, un judío instruido que era el jefe de la escuela rabínica de Sura en Babilonia (murió en 942)" (George A. Buttrick, ed., The Interpreter's Dictionary of the Bible [hereafter IDB], 4 vols. and supplement [Nashville: Abingdon, 1962-1976], 4:758b). Por tanto, los judíos de hecho han traducido la Biblia al "árabe, el idioma de sus enemigos históricos." También lo han traducido al idioma de sus "enemigos históricos" los griegos (IDB 4:750b sobre la Septuaginta) y los arameos (IDB 1:185-93; 4:749-50, sobre los Targums arameos).

Más información y ejemplos relevantes se dan en el artículo "Jewish and Other Semitic Texts Written in Egyptian Characters" de John A. Tvedtnes y Stephen D. Ricks, Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 5, No. 2, 1996, y también el excelente artículo de FARMS "Reformed Egyptian" de William Hamblin. Y por diversión, asegúrense de ver el lugar Ancient Scripts--maravillosa colección de información sobre escrituras del mundo antiguo.

Actualización: La publicación FARMS, Insights, en Feb. 1998 informó de presentaciones en el encuentro anual de la Academia Americana de Religión (AAR) y la Sociedad de Literatura Bíblica (SBL), mantenida en San Francisco en Noviembre de 1997. El erudito no SUD Nili S. Fox habló del desarrollo de los numerales hieráticos egipcios utilizados en textos hebreos por los israelitas entre los siglos IX y VII antes de Cristo. Fox observó que los escribas israelitas estaban familiarizados con el sistema de escritura egipcio y que hubo una mayor relación históricas entre Egipto e Israel y Judá que lo que se pensaba anteriormente. ¿Los hebreos utilizaron el sistema de escritura egipcio? La idea es que es más plausible hoy que en el tiempo de José Smith. Los críticos antimormones que evitan la posibilidad ("los judíos odiaban a los egipcios, sua antiguos subyugadores, y nunca pensarían usar nada de la cultura egipcia") continúan permaneciendo sobre el fundamento de arena, y la arena se mueve de nuevo.

Entierro de planchas

2009-01-06T12:32:00.000Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#bury.
Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el
inglés.

Planchas enterradas: Evidencia de autenticidad

¿Dónde consiguió José Smith la idea de antiguos registros escritos en planchas de metal ocultas en una caja de piedra enterrada en la tierra? Los críticos se mofaron de esto durante décadas--hasta que se encontraron muchos otros ejemplos de registros antiguos preservados en planchas o en cajas de piedra. Actualmente los eruditos conocen una inmensa tradición tocante a preservar registros sagrados escondiéndolos para alguna época futura. Algunas de esta evidencias se muestran lúcidamente en John A. Tvedtnes, The
Book of Mormon and Other Hidden Books (Provo, Utah: Foundation for Ancient
Research and Mormon Studies, 2000). Véase también mi Nugget Hiding Sacred Records
like the Golden Plates: A Well Established Ancient Practice." Se muestra que esta práctica de esconder es la más prominente del antiguo Oriente Medio, el territorio de donde el pueblo del Libro de Mormón emigró al Nuevo Mundo. La práctica de esconder registros en cajas de piedra se atestiguó en el mundo antiguo y aún era práctica corriente en el tiempo de Moroni. Y también se atestigua el uso de metal para preservar registros sagrados, particularmente en el antiguo Oriente Medio. José Smith no pudo haber conocido esto y sus primeros críticos no se pusieron al tanto de ello (y muchos críticos modernos aún permanecen beatíficamente
ignorantes de los extendidos descubrimientos en esta área). ¿Cómo entonces, si el Libro de Mormón es una falsificación, pudo José ser tan afortunado como para maquillar un relato sobre planchas que encaja tan bien con antiguos modelos?

Planchas de metal

2009-01-06T12:28:00.000Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#metal.
Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el
inglés.

Escritura en planchas

Absolutamente ridículo en 1830, ahora no sólo es una antigua práctica bien documentada, sino también particularmente significativa en el Cercano Oriente alrededor del 600 antes de Cristo--especialmente para documentos religiosos. Quizá lo más significativo sea la antigua práctica de 'scriptorio', es decir, colocar la portada al FINAL del libro, para sellar escritos antiguos en planchas de Oriente Medio y que es también una fuerte evidencia de la autenticidad del Libro de Mormón. José no pudo haber conocido la práctica de 'scriptorio' cuando tradujo las planchas de oro y observó que la portada estaba al final, en la última página. Para detalles sobre esta importante evidencia externa, véase mi página sobre 'Metal Plates and the Book of Mormon', tomado de FARMS
Actualización (en conformidad con su norma de uso de citas). También véase mi nugget Hiding
Sacred Records like the Golden Plates: A Well Established Ancient Practice,"
y mi página LDSFAQ sobre Metales
en el Libro de Mormón

2003 actualización: !Descubierto antiguo libro de planchas de oro! Véase el artículo de BBC Noticias del 26 de Mayo de 2003 Unique
Book Goes on Display." Este volumen de planchas de oro, sujeto con anillos de oro en el lado como lo tenía las planchas del Libro de Mormón, procede de los antiguos etruscos, quienes tenían sus orígenes en la actual Turquía y fueron conquistados por los romanos en el siglo IV antes de Cristo. Véase también la historia relacionada del 23 de Mayo de 2003 "World's Only
Etruscan Gold Book Added to Bulgaria's Archeology Treasures"

El Valle de Lemuel y el río Lamán

2008-12-28T17:16:00.000Z

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal www.jefflindsay.com.
Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml,
concretamente http://http://www.jefflindsay.com/BMEvidences.shtml#lemuel
Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el
inglés.

El Valle de Lemuel: Otro "disparate" se
convierte en evidencia para el Libro de Mormón

Mientras que los comentarios sarcásticos acerca de Nefi de encontrar
Abundancia en la Península Arábiga ha perdido su impacto con el
descubrimiento de una candidato notable e imposible de ignorar en Omán,
existen otros aspectos del relato de Nefi que atraen el fuego anti-Mormón. Uno de
los objetivos más sobresalientes es el Valle de Lemuel y el río Lamán.
Los Anti-Mormones recientemente han proclamado que no existe tal río-- un
argumento "predecible" contra todo el Libro de Mormón. El ataque
se basa en los siguientes versículos de 1 Nefi 2:

2 Y sucedió que el Señor le amandó a mi padre, en un sueño, que
cpartiese para el desierto con su familia.

3 Y aconteció que fue obediente a la palabra del Señor; por tanto, hizo
lo que el Señor le mandó.

4 Y ocurrió que salió para el desierto; y abandonó su casa, y la tierra
de su herencia, y su oro, su plata y sus objetos preciosos, y no llevó nada
consigo, salvo a su familia, y provisiones y tiendas, y se adirigió al
desierto.

5 Y descendió por los contornos cerca de las riberas del Mar Rojo, y viajó
por el desierto por los lados que están más próximos a este mar; y viajó
por el desierto con su familia, integrada por Saríah, mi madre, y Lamán,
Lemuel y Sam, mis hermanos mayores.

6 Y aconteció que después de haber viajado tres días por el desierto,
asentó su tienda en un valle situado a la orilla de un río de agua.

7 Y sucedió que erigió un altar de piedras y presentó una ofrenda al Señor,
y dio gracias al Señor nuestro Dios.

8 Y al río que desaguaba en el Mar Rojo dio el nombre de Lamán; y el valle
se extendía por las riberas del río y llegaba hasta cerca de su
desembocadura.

9 Y cuando mi padre vio que las aguas del río desembocaban en la fuente del
Mar Rojo, habló a Lamán, diciendo: ¡Oh, si fueras semejante a este río,
fluyendo continuamente en la fuente de toda rectitud!

10 Y dijo también a Lemuel: ¡Oh, si fueras tú semejante a este valle,
firme, constante e inmutable en guardar los mandamientos del Señor!

Los críticos se ríen de que NO HAY RÍOS que desagüen en el Mar Rojo, al
menos nada que se pueda decir que fluya "continuamente".
Ciertamente, se pueden formar unos wadis durante una tormenta, pero nada que
pueda servir de base para el discurso de Lehi a Lamán. Sin embargo el Libro
de Mormón ha hecho detener a Lehi y a su familia en un impresionante valle
con un río que continuamente fluya (¿durante el año?) al Mar Rojo. ¿Previsible
para los antimormones? !De ninguna manera!

Un excelente lugar candidato para el río Lamán y el Valle de Lemuel se ha
encontrado en una localización completaqmente plausible. El artículo de
George D. Potter "A
New Candidate in Arabia for the Valley of Lemuel" en Journal of
Book of Mormon Studies, Vol. 8, No. 1, 1999, pp. 54-63 provee evidencia
fotográfica y otra documentación. Potter informa que buscando un pozo en
Arabia a unos 15 kilómetros al norte de Maqna en el Golfo de Aqaba, se encuentra con un magnífico cañon estrecho que terminaba en una ensenada rodeada de palmeras en la costa del Mar Rojo. El cañón verdaderamente tiene una pequeña
corriente que fluye continuamente todo el año y está rodeado de altos
muros montañosos. Se conoce este valle como Wadi Tayyib al-Ism ("Valle
del Buen Nombre"). El artículo está disponible online para los
miembros de FARMS, pero para ver las
fotos, se debe leer la publicación impresa. (Llame a FARMS al
1-800-327-6715 para suscribirse o comprar materiales.) Mientras tanto, he
recibido permiso del autor George Potter para mostrar dos fotos relevantes
que amablemente me envió:

Fotos de George Potter del Valle de Lemuel El río Lamán La Ensenada del Valle


El río Lamán	La Ensenada del Valle
Video de 35 minutos, Discovering the Valley of Lemuel, filmado enteramente en el lugar, se puede comprar enviando un cheque de $24.50 a: The Nephi Project, PO Box 300, Bear River City, UT, 84301.

Otras fotos del video sobre el Valle de Lemuel y otras fotos de interés de
la Península Arábiga se muestran en una
galería de fotos en NephiProject.com. (Mientras que algunos de los
hallazgos reportados en varios videos de NephiProject.com pueden ser en
cierta manera especulativos, personalmente me impresiona la labor realizada
respecto del Valle de Lemuel.)

Para entender verdaderamente la fuerza sorprendente de esta evidencia en
favor del Libro de Mormón, Recomiendo en sumo grando el video mencionado más
arriba. Existe información adicional en el sitio web www.nephiproject.com.
Muestra, por ejemplo, que la dirección que siguió Nefi, le conduciría a
encontrar el oasis y la corriente que es la fuente del "Río Lamán"
en la cabecera del Valle de Lemuel, y está precisamente donde dice el Libro
de Mormón que está. Es allí--y nadie en América sabía de ello en el
tiempo de José Smith. Pocos expertos saben de ello en la actualidad. Pero
se encuentra allí, una corriente rara e increiblemente continua. Después
de ver el video, uno puede entender porqué Lehi se hubo impresionado con el
paraje y se hubiera referido al valle como símbolo de fortaleza y firmeza.
El video también muestra granos, dátiles y otras plantas comestibles
disponibles en el área junto con clara evidencia de que la corriente fluye
todo el año. El video también muestra fragmentos de cerámica y restos de
posibles altares que datan del primer milenio antes de Cristo que se han
encontrado allí, añadiendo credibilidad al relato del Libro de Mormón.
(El video no es muy profesional, pero presenta claramente la evidencia y es
definitivamente digno de valor.)

¿Podría calificarse de río a la pequeña corriente de poco cauce con una
anchura de pocos metros? En el artículo publicado Potter observa que hay varias palabras hebreas que podrían identificarla como el río de 1 Nefi 2, la mayoría de las cuales se refieren a corrientes continuas. También podrían referirse a corrientes estacionales tales como el río de Egipto, la cual es Wadi El-Arish, wadi que se forma sólo después de tormentas (véase Anchor Bible
Dictionary, 1992, Vol. 2, p. 321, 378). O puede referirse a grandes ríos como el Eúfrates. La pequeña corriente encontrada por Potter mantiene vegetación verde y saludable, aun cuando no llueva por meses. Fluye continuamente a pesar de que se reduce su caudal por bombearlas aguas arriba para su uso en vigilancia costera y por muchas bombas a motor en el área que horadan el acuífero que es la fuente del río. De hecho parece que la corriente fue una vez máyor porque hay una fuerte erosión de los muros inferiores del cañón y depósitos de calcita en el lecho del valle que pueden ser de cinco a seis metros de ancho, más ancho que la corriente actual. El río actualmente desciende a gravas rocosas cuando se aproxima al Mar Rojo. Según Wes Garner, geólogo retirado de la Universidad del Petróleo y Minerales Rey Fahad de Arabia Saudí, el movimiento de las placas continentales ha causado que el cañón se levante significativamente desde la época de Lehi--el lugar rocoso en donde desaparece la corriente cuando se aproxima al Mar Rojo, se sumergió previamente. Lehi probablemente encontraría un río mayor que el que visiblemete fluía al Mar Rojo.

El cañón umbrío y la corriente de agua dulce, originado de un manantial, podría haber provisto de una ayuda oportuna a los viajeros e indudablemente habría sido un lugar donde los viajeros acamparan y se aprovisionaran. Pudieron haber permanecido el tiempo suficiente para darse cuenta de que el río verdaderamente fluía continuamente, aunque pudieron deducir que dependían de la vegetación verde sustentada por el río.

¿Qué hay acerca de la localización? El texto del Libro de Mormón parece decir que Lehi y su familia viajó durante tres días en el desierto después de alcanzar el Mar Rojo (luego bajó por los márgenes de la orilla del Mar Rojo"). ¿Es el candidato para el Valle de Lemuel en un lugar razonable que coincida con el del texto? Sí--Se encuentra a unos 120 kilómetros al sur de Aqaba--es la distancia terrestre que se debió recorrer a pie (o en camello), no la distancia en línea recta. Es una plausible pero desafiante distancia a pie para un viaje de tres días y a ritmo de camello.

Potter provee fotos, un mapa, y trayectorias detalladas sobre cómo fueron allá.
Mucho queda por investigar en este sorprendente lugar, pero se le debe considerar como otra pieza poderosa y verificable que apoya la autenticidad del Libro de Mormón. El hazmerreír antimormón se ha convertido en una pieza más de evidencia más para ellos difícil de ignorar. Mientras tanto, se anima a escépticos antimoprmones a remover Arabia tan rápido como sea posible para ver por si mismos. Otros que desaen más información se les anima a adquirir el video.

La mayor parte de los argumentos contra el Libro de Mormón son argumentos de silencio. Según los críticos, puesto que algo en el Libro de Mormón aún no se ha encontrado, no debe existir, deduciendo que el libro es falso. Pero estos argumentos de silencio tienen la tendencia de desmoronarse ante la voz de los hechos. La ignorancia moderna sobre lugares remotos y pueblos antiguos continúa erosionándose,
dejando el fundamento del Libro de Mormón expuesto como una sólida fortaleza que se eleva sobre las llanuras de duda. Oh, sí, nos encontramos en la infancia del conocimiento aquí. Casi ninguno de los candidatos probables para el Libro de Mormón en Mesoamérica se ha excavado cuidadosamente . Muchos más descubrimientos nos esperan. ¡Tengan paciencia!

Evidencias del Libro de Mormon

Evidencias circunstanciales del Libro de Mormón

¿Qué conocimiento tenía José Smith de Mesoamérica?

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal http://www.jefflindsay.com/.Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/bme11.shtml. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

La antigua práctica de ocultar registros sagrados

Práctica antigua fuertemente establecida

El cemento

Leyendas acerca del Dios Blanco

Los linguistas presentan posibles concomitancias linguisticas entre lenguas semitas y las del grupo uto-azteca

baraq(hebreo)= rayo // berok (papago) = rayo

katpa(arameo)=hombros // kotva (papago)=hombro hiskal(hebreo)=ser prudente // iskal(nahua)=ser prudenteyesïväh(hebreo)=sentado // yesiva (hopi)=acampar

Crítica textual del Libro de Mormón

Las Cartas de Laquis

Las Cartas de Laquis

De la traducción de la palabra 'ladrones' al inglés

Consideraciones sobre la palabra 'ladrónes' en la traducción al inglés del Libro de Mormón

Una prueba de la consistencia interna del Libro de Mormon

Mosiah y Ether: La consistencia interna del Libro de Mormón

El arco y las flechas de Nefi

De palos y flechas

Sobre el viaje trasoceánico de los jareditas

Pesos y medidas en el Libro de Mormón

Pesos y medidas en el Libro de Mormón

Más datos sobre Mesoamérica

Más datos de Mesoamérica...

Los Rollos del Mar Muerto y otros escritos antiguos

Los Rollos del Mar Muerto y otros escritos antiguos

TEMPLOS MESOAMERICANOS

Templos Mesoamericanos

Jardines, torres y mercados

Jardines, torres y mercados

Cataclismos en el Libro de Mormón

La gran catástrofe: Vulcanismo en las tierras del Libro de Mormón

Concerniente a la detallada profecía de Nefi acerca de la catástrofe

La Tierra de Jerusalén: ¿error fatal?

Nombres en el Libro de Mormón

Nombres en el Libro de Mormón

Estructuras lingüísticas hebreas

Numerosas estructuras lingüísticas

Fortificaciones mesoamericanas

Fortificaciones mesoamericanas y el Libro de Mormón

Introducción:¿Por qué Mesoamérica?

Fortificaciones mesoamericanas y el Libro de Mormon

Guerra y clima

¿Guerras en invierno?

El quiasmo (5)

Significado del quiasmo en el Libro de Mormón

El quiasmo (4)

Otros ejemplos en el Libro de Mormón

El quiasmo (3)

Alma 36: Obra maestra del quiasmo

El quiasmo (2)

Quiasmo en el Libro de Mormón

El quiasmo (1)

El quiasmo en el Libro de Mormón (1)

Introducción al quiasmo

Notas de pie de la entrada

Construcciones de cemento

El uso del cemento en la América Antigua

Mulek

¿Mulek, hijo del rey Sedequías?

Egipcio reformado

¿Escritura en egipcio reformado?

Entierro de planchas

Planchas enterradas: Evidencia de autenticidad

Planchas de metal

Escritura en planchas

El Valle de Lemuel y el río Lamán

El Valle de Lemuel: Otro "disparate" se convierte en evidencia para el Libro de Mormón

Traducido con el amable permiso de Jeff Lindsay de su página personal http://www.jefflindsay.com/.

Esta entrada está traducida de http://www.jefflindsay.com/bme11.shtml. Para los Santos de los Últimos Días que hablan español y no conocen el inglés.

katpa(arameo)=hombros // kotva (papago)=hombro

hiskal(hebreo)=ser prudente // iskal(nahua)=ser prudente

yesïväh(hebreo)=sentado // yesiva (hopi)=acampar

El Valle de Lemuel: Otro "disparate" se
convierte en evidencia para el Libro de Mormón